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IMAGINAIRE ET IMAGINATION

Du symbole au mythe

On comprend alors la tentation de constituer une symbolique générale de l'imaginaire, on voit aussi les limites qu'impose la restitution critique de ses sources à l'usage qui en serait tenté dans le champ de la métaphysique, voire même de l'exégèse théologique. De façon assez paradoxale, en effet, c'est à la faveur de la découverte freudienne que s'est amorcé, sous l'impulsion de Jung, ce rajeunissement de l'ésotérisme ancestral. L'analyse des rêves ayant révélé la productivité (ce qui n'est pas dire la créativité) du dynamisme inconscient, l'inconscient, en retour, a servi à cautionner toute conjecture dont on aurait été en peine d'administrer la preuve. Mais ce que l'on gagnait en généralité, il fallait bien le perdre en précision. En particulier, si la notion du symbolisme de l'imaginaire était appelée à une extension indéfinie au-delà des conditions empiriques dans lesquelles elle avait été validée, c'est-à-dire en dehors du contexte technique de la cure, et de la trame de son déroulement effectif, il fallait bien que le principe voilé de cette symbolique généralisée fût lui-même affranchi des déterminations qui en eussent restreint l'exercice. À cette exigence a répondu l'élaboration de la notion jungienne de libido comprise comme énergie désexualisée. Mais dans la mesure même où cette généralisation se développe, elle fait éclater les limites de la subjectivité individuelle, pour déboucher alors sur une symbolique de l'inconscient collectif. En bref, l'indétermination épistémologique du concept de l'imaginaire trouve sa mesure dans l'illimitation du champ où l'on se flatte de le faire opérer, aussi bien que dans l'ampleur de sa vulgarisation dans toutes les directions des sciences de la culture.

Une telle entreprise trouvera au contraire son statut dans une perspective critique. L'insuffisance de l'interprétation jungienne et postjungienne du symbolisme tenait à sa méconnaissance des connexions établies par la théorie moderne entre l'imagination et le discours. Du moment, en effet, où l'imaginaire se trouve situé par rapport à cet ordre de discours, de ce moment, on comprend qu'il participe d'une dimension d'universalisation. Et sans doute y a-t-il paradoxe à ordonner à cette universalisation la singularité de l'ego. Mais ce paradoxe, c'est l'imagination même qui le noue, dans la mesure où la symbolique qu'elle vise exprime au creux du discours les conditions de surgissement du sujet de l'énonciation. Est-ce à dire qu'elle se réduise à représenter au sujet sa propre naissance ? Mais le sujet n'est que le déploiement d'un champ de différences. La trace déposée par l'ego dans le mouvement perpétué de sa renaissance ne fera ainsi que dessiner le schéma sur lequel se composera la symbolique de l'imaginaire, aux différents niveaux de la communication et selon les déterminations progressivement enrichies que le sujet est appelé à y recevoir.

Ainsi Ernest Jones remarquait-il que la symbolique, à travers la variété de ses modes, se réfère au corps propre, aux relations de parenté, à la naissance, à la vie et à la mort. Telles sont, en effet, les plus simples des figurations où puissent s'exprimer le motif originel et la singularité de l'ego à l'état naissant. Encore sont-elles prises déjà dans un ordre intersubjectif qui représente les conditions minimales d'une prise de conscience. Tracer le développement de l'imaginaire, ce serait restituer les transformations de cette symbolique première – et d'abord au niveau du mythe qui consacre son avènement dans la forme de l'extériorité.

Du rêve au mythe, si le retournement est en effet complet, c'est qu'il s'accomplit[...]

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Écrit par

  • : professeur honoraire de philosophie à l'université de Paris-X-Nanterre

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Gaston Bachelard - crédits : Éditions Corti, 1984

Gaston Bachelard

Éditions Corti, 1984

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