CONSCIENCE

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Le mot latin conscientia est naturellement décomposé en « cum scientia ». Cette étymologie suggère non seulement la connaissance de l'objet par le sujet, mais que cet objet fait toujours référence au sujet lui-même. Le terme allemand Bewusstsein comporte la même résonance de sens.

L'emploi du substantif conscience fausse la solution du problème qu'il implique, car la conscience n'est pas plus une chose, une propriété ou une fonction qu'une faculté. Elle n'est pas davantage une collection d'éléments fonctionnels comme le voulaient Wundt ou Titchener ; elle n'est pas non plus, comme le voulait William James, une mouvante multiplicité de « données », d'« états » ou de « contenus ». La conscience est l'organisation dynamique et personnelle de la vie psychique ; elle est cette modalité de l'être psychique par quoi il s'institue comme sujet de sa connaissance et auteur de son propre monde. L'être et le devenir conscients constituent donc tout à la fois la forme de l'expérience du sujet et la direction de son existence. La finalité de la « conscience », exprimée dans son mouvement, et la hiérarchie de ses structures consacrent, pour les uns, sa « spiritualité » et sa « réalité », ou la vouent, pour les autres, à la critique « matérialiste » qui la nie. Le problème de la conscience est à cet égard le problème central, non seulement de toute psychologie mais de toute métaphysique. Prise dans les antinomies de la raison, la conscience, « organisme de la réalité », risque de perdre elle-même toute réalité. Les uns la tiennent pour un artifice, un épiphénomène ou une contingence (à l'égard des objets et des mécanismes proprement inconscients qui constituent les « cogitata », les mots et les choses qui se combinent sans sa médiation dans l'étendue, comme il en va chez les animaux et les machines). Les autres la tiennent au contraire pour l'instance suprême et transcendantale qui anime le sujet du cogito et n'entretient avec les objets et même le corps que des rapports de coïncidence paralléliste.

La description phénoménologique rigoureuse des structures de l'être et du devenir conscients peut seule aider, avec Husserl, par exemple, à la conciliation de ces deux prises de vue contradictoires sur la « conscience ». Celle-ci, en effet, en tant qu'elle est l'organisation même de l'être psychique constitue le « lieu » des relations du sujet à son monde ; c'est-à-dire le « milieu » où se médiatisent, dans la représentation idéoverbale du temps et de l'espace dont il dispose, les expériences et les projets du sujet.

Autrement dit, les modalités « synchronique » et « diachronique » des structures de l'être conscient (selon qu'il vit un moment du temps dans l'espace de sa représentation ou qu'il assure à son propre moi la permanence de son identité et de son devenir), ces configurations de l'« avoir conscience de quelque chose » ou d'« être conscient d'être quelqu'un » s'ordonnent par rapport à la connaissance prospective que le sujet prend de lui-même et de son monde, connaissance qui ne saurait s'accommoder ni de l'anéantissement objectiviste de la conscience submergée dans l'immanence de ses déterminations, ni de sa volatilisation idéaliste dans la transcendance absolue de l'esprit.

Cette impossibilité de réduire l'être conscient, tant à ses déterminations infrastructurales qu'à une pure transcendance, éclate avec une particulière évidence après la découverte freudienne de l'inconscient. Le partage de l'être psychique requis par une telle découverte n'en sépare pas radicalement les deux parties. D'une part, l'inconscient ne se constitue par le refoulement que sous l'effet de la conscience refoulante et, d'autre part, l'organisation même de l'être psychique implique la dialectique d'une interaction constante et réciproque de l'être conscient et de son inconscient. L'être psychique dans sa totalité n'est, en définitive, ni seulement inconscient ni seulement conscient ; il n'est pas seulement dans sa profondeur mais aussi à sa surface ; il n'est pas seulement à sa base mais à son sommet, et réciproquement.

L'être conscient n'apparaît qu'en tant qu'il est un être vivant. C'est en ce sens que Bergson disait que la conscience est coextensive à la vie. Et c'est bien comme un phénomène lié à l'organisation des êtres vivants qu'elle apparaît dans le phylum animal (zooconscience ou bioconscience) comme dans son ontogenèse. L'être conscient émerge des profondeurs de l'organisme pour autant que celui-ci s'organise en centre d'indétermination individuel, en sujet ayant un système relationnel propre avec son monde. Comme le cerveau est l'organe grâce auquel se constitue le milieu où se prépare l'action, c'est dans l'organe cérébral que s'incorpore l'organisme psychique, dont l'être conscient constitue le système personnel d'intégration. La conscience et le cerveau sont entre eux dans des rapports d'« isomorphisme complémentaire » (Ruyer).

Henri Bergson

Photographie : Henri Bergson

Le philosophe français Henri Bergson (1859-1941), Prix Nobel de littérature en 1927. 

Crédits : Hulton Archive/ Getty Images

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L'être conscient, en tant qu'organisation de la vie de relation, représente la possibilité d'introduire dans l'existence l'ordre de la réalité et des valeurs. Sa structure neg-entropique ou d'intégration constitue la condition épistémologique, logique et éthique du pouvoir créateur de la personne et de son accès à la liberté.

Une définition opératoire

On ne manque jamais, à propos de cette redoutable définition, de citer le mot d'Hamilton (repris d'ailleurs par tant et tant de penseurs et notamment par W. James) : « Consciousness cannot be defined. » C'est dans le sens général de pensée (cogitatio, Denken, mentation pour rappeler des termes d'époques et de langues différentes) que se présente à l'esprit la notion de conscience. Car si c'est le monde de l'étendue et des objets qui se présente d'abord à la conscience naïve universelle au travers de sa propre transparence, c'est le monde de la pensée qui se dévoile dans le cogito à la conscience réfléchie. Et, par là, on saisit que la « conscience » et la « conscience-de-cette-conscience » (l'idea ideae de Spinoza) apparaissent comme « une même chose » ou, plus exactement, comme l'essence prop [...]

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Écrit par :

  • : ancien chef de clinique à la faculté de médecine de Paris, médecin chef à l'hôpital psychiatrique de Bonneval

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Pour citer l’article

Henri EY, « CONSCIENCE », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 30 novembre 2021. URL : https://www.universalis.fr/encyclopedie/conscience/