FINALITÉ

La finalité magique

La finalité magique consiste à voir en toutes choses des vertus actives, s'exprimant par des signes, en des correspondances formant des systèmes. Les choses sont vivantes et conscientes, même quand elles sont immobiles comme les miroirs ou les pierres précieuses. Les croissances et les décroissances, les maladies et les accidents, sans avoir toujours des intentions précises, sont le fait de « pouvoirs » en correspondance magique. Cette infra-finalité reste sous-jacente même aux négations philosophiques de la finalité. Empédocle a beau parler, comme un atomiste, de mélanges et de dissociations, il admet que la Nature mère fait pousser « des têtes sans cou, des bras isolés et privés d'épaules ». Le manque d'ajustement n'empêche pas la magie productive. Beaucoup plus tard, Pline l'Ancien continue à dire que « les mers se purgent à la pleine lune », que, quand la lune croît, les coquillages croissent, et que « le sang de l'homme augmente et diminue avec la lumière de cet astre ». Pour la finalité magique, les relations entre phénomènes sont de l'ordre de la séméiologie. On cherche les signes qui annoncent la pluie, mais on n'a pas l'idée que les signes en question soient les résultats mécaniques de la présence de vapeur d'eau dans l'atmosphère. Ils sont interprétés comme présages, les nuages même sont regardés comme de simples signes. À plus forte raison, le chat « fait la pluie » en se passant la patte derrière l'oreille. Dans beaucoup de cultures, les systèmes de correspondance sont élaborés jusqu'à devenir une sorte de science.

La finalité « artificialiste »

En Occident, avant la science proprement dite, un effort a été fait, soit pour nier radicalement la finalité, soit, avec Platon, Aristote et les stoïciens, pour la régulariser. Aristote surtout veut fonder une science finaliste de la nature, en rationalisant la nature magique, en définissant des substances et des accidents classables, des changements réguliers et bien ordonnés, par passage de la puissance à l'acte, de l'inachevé à l'achevé. La finalité est alors une notion quasi scientifique qui fait comprendre toutes choses sur le modèle d'une fabrication artisanale.

La « théorie des quatre causes » est l'élaboration de cette analogie raisonnable. La nature fait les pierres, les plantes, les animaux, comme le potier tourne le vase. Tout est finalité dans cette production : le matériel et la cause motrice, aussi bien que la cause formelle (l'idée du vase), et la cause finale (pourquoi tourner ce vase ?). Cette finalité était beaucoup plus utilisable rationnellement qu'un déterminisme tout abstrait comme celui des atomistes. Elle permettait de définir le normal et l'anormal, de prévoir, de nommer, de classer régulièrement selon les types ou les fonctions habituelles, de faire des inductions, alors que les atomistes ne croyaient pas nettement à des lois physiques, car rien ne leur garantissait le retour des mêmes combinaisons d'atomes.

La théorie des « causes finales », après Aristote, a eu une très longue vie, des stoïciens et des philosophes du Moyen Âge à Fénelon et Bernardin de Saint-Pierre, avec les admirations classiques du bel ordre du monde, des dispositions intelligentes des organes et des instincts animaux. Elle prend un caractère puéril quand elle est isolée de la conception quasi scientifique d'Aristote, et devient une sorte de jeu de devinette, « propédeutique ou initiation à la théologie édifiante » (Kant) – à quoi Kant ne dédaigne pas d'exercer lui-même son jugement réfléchissant, en considérant, par exemple, que « les insectes qui infestent les habits et les poils de l'homme constituent par une sage disposition de la nature un aiguillon pour la propreté » (Critique du jugement).

La finalité « immanentiste »

Contre cet intellectualisme plat, la Renaissance représente une protestation, nettement antiscientifique, régressive – puisqu'elle fait retour à la finalité magique –, mais très esthétique. La Nature est un immense vivant, aussi rebelle aux formes fixes de la pensée aristotélicienne qu'aux lois rigoureuses et quantitatives (qui ne seront comprises sans magie qu'au xvii^e siècle). Pour Campanella, la Terre parle, éternue, et pense. Pour Kepler, une planète est intelligente, puisqu'elle trouve sa route dans les cieux. Selon Bruno, le monde infini est animé partout par un dieu artiste interne. Cardan affirme que les astres jouent le rôle des anges et des démons.

Le romantisme, avec Novalis, n'a fait que reprendre à son tour ces rêves, devant une Nature magicienne, devant « cette grande écriture chiffrée qu'on rencontre partout : sur les ailes, sur la coque des œufs, dans la neige, les cristaux, dans les formes des rocs, sur les disques de verre et de poix, dans les limailles qui entourent l'aimant » (Les Disciples à Saïs).

La finalité mécaniste

Parallèle à ces courants, il y a déjà dans l'Antiquité, avec Empédocle, Démocrite, Épicure, Lucrèce, la tentative, avortée, d'un antifinalisme radical. Avortée, on l'a vu, puisque la Nature matrice subsiste sous les explications matérialistes. Les astres sont des pierres, les hommes sont nés comme des vermisseaux, les dieux « se sont formés en même temps que le feu céleste ». Les atomes ne viennent de nulle part et ne vont nulle part. La nature est une magie mécanique. Elle crée et elle détruit les mondes, sans savoir, dans l'infini et l'éternel, et l'homme n'a pas à la déchiffrer en tremblant. Ce n'est pas là une science : Le « déterminisme » atomistique reste abstrait, c'est une attitude antiprovidentialiste plutôt qu'antifinaliste.

Le mécanisme du xvii^e siècle est tout autre. Les cartésiens sont sincèrement chrétiens et finalistes. Au lieu de prendre comme modèle la création artisanale d'une œuvre d'art, ils considèrent le fonctionnement d'une machine. Le monde est tout entier une machine, et la raison, géomètre et mécanicienne, peut pénétrer les secrets de l'Ingénieur divin et l'imiter en fabriquant elle-même des machines utilisables. La nature n'est plus vivante ou animée. L'âme pensante de l'homme est en face de la pensée divine : par elle, l'âme comprend la finalité de la machine du monde, pendant que la raison en explique les ressorts.

La finalité niée

Il suffit alors d'étendre la géométrie et la mécanique à l'âme humaine et au Principe suprême, de mettre l'homme machine parmi les machines, et Dieu géomètre parmi les axiomes et définitions géométriques, pour boucler le circuit et en revenir au mécanisme antique – non sans retomber parfois, comme lui, dans un arrière-fond de finalité magique (Diderot, La Mettrie). Les conquêtes de la science, sauf en physique, depuis 1900 (mais les philosophes, les littérateurs, et même les savants non physiciens, vivent encore sur la physique du xix^e siècle) paraissent confirmer le déterminisme antifinaliste, qui envahit les sciences biologiques, la psychologie, la sociologie. Les deux « crochets » qui retenaient le mécanisme du xvii^e siècle dans l'ordre finaliste, Dieu et l'âme humaine, se détachent l'un et l'autre. Règne le non-sens, à la fois comme postulat scientifique et comme thème littéraire.