ÉLÉMENTS THÉORIES DES

La gnose cosmologique de la théosophie ismaélienne

Grâce aux recherches et aux travaux de Henri Corbin depuis la publication, en 1949, de la « Bibliothèque iranienne » et, en 1953, de l'édition princeps du Kitab-e Jāmi'al Hikmatain, le « Livre réunissant les deux sagesses », le grand dessein de mettre en harmonie la philosophie grecque et la théosophie ismaélienne, tel qu'il inspira son auteur, Nāsir-e Khosraw, s'est dégagé définitivement des interprétations sommaires des historiens antérieurs. Ceux-ci, faute de comprendre la mise en œuvre de la gnose ismaélienne et de son herméneutique fondamentale, le ta'wil, avaient réduit de façon abusive à la perspective classique de l'imitation extérieure des systèmes, ce qui fut, en réalité, une « re-création » intérieure, profondément originale, de la pensée cosmologique, anthropologique et théologique de l'Antiquité par l'ésotérisme ismaélien.

Si l'on ne peut qu'indiquer succinctement ici ces différences, il importe de préciser au moins le mouvement de cette « re-création » qui ne présente pas de rapports avec l'opération dialectique, appelée par le jeu antithétique entre le « croire » et le « savoir ». Il s'agit, en effet, d'une opération herméneutique, d'une exégèse dans laquelle le ta'wil se présente comme une progression harmonique, faisant communiquer, dans le même mouvement ascensionnel, d'une part, un mouvement de retour aux données intérieures originelles, d'autre part, un dévoilement d'horizons nouveaux et de perspectives cosmologiques qui se lèvent et s'ouvrent, à mesure que s'unissent plus intimement la lumière de la connaissance de soi-même et la lumière de la compréhension de la Nature.

En ce sens, on a pu rapprocher le ta'wil ismaélien de la notion d'anaphore, d'une élévation vers la hauteur du Sens total, appuyée sur une descente préalable vers la Source de tous les sens possibles. Loin d'être antithétiques, ces deux phases d'une même opération apparaissent comme strictement interdépendantes et complémentaires. Ce n'est point là non plus une manière dogmatique d'interpréter les symboles, en fonction d'une certaine « doctrine traditionnelle », telle que prétend l'accréditer une pseudo-philosophie orientaliste, mise à la mode depuis quelques décennies. Mieux on connaît la tradition et plus on est sensible, au contraire, à la marge considérable d'indépendance et de liberté créatrice grâce à laquelle l'opération herméneutique ne peut jamais être réduite à un apprentissage machinal d'un corpus d'interprétations symboliques antérieures. La gnose étant une entreprise de délivrance pour le gnostique lui-même n'aurait évidemment ni sens ni portée si l'authenticité de sa quête personnelle n'était pas pleinement engagée dans sa recherche de la vérité universelle.

Il s'agit, en fait, à la différence de l'expérience philosophique et de l'expérience religieuse ordinaires, d'une reconquête de la poïesis absolue, d'un retour à la pure spontanéité du « faire-être », de l'ibdā ismaélienne, notion aussi éloignée des doctrines de l'« Émanation » que de celles de la « Création », et qui renvoie aux inspirations imprévisibles d'une pensée détachée de toute déduction causale. C'est au cœur même de ce « faire-être » que l'Univers, dans sa fonction essentielle, apparaît comme inséparable de la résurrection perpétuelle de l'Unique.

La Nature elle-même, pour la théosophie ismaélienne, appartient dans son essence à la spontanéité primordiale (elle est ibdā'i) et au monde du devenir (kawni) dans sa manifestation existentielle. Selon Abū'l-Haitham, elle comprend aussi bien les « Pères », c'est-à-dire les Luminaires célestes, que les « Mères » ou éléments, et enfin les « Nativités » (mawālid), c'est-à-dire les « trois règnes naturels ». Parmi les dons de l'Intelligence, ceux qui assurent une densité matérielle se corporalisent (mafassam). Grâce à ces dons matériels, l'Âme trouve un écran qui réfléchit les effusions immatérielles et qui lui permet de prendre conscience de celles-ci, de sorte que, grâce à la Nature, l'Âme parvient à la plénitude entière de l'Intelligence d'elle-même et de son principe.

La Nature apparaît, dans cette gnose, comme un miroir de l'Âme (speculum animae), ainsi structuré, dès l'origine, que les choses que nous voyons en elle sont telles qu'elles sont spontan [...]

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