MORALE

Le problème philosophique du fondement de la morale

La morale cosmique

Aucune morale concrète n'apparaît comme particulière aussi longtemps qu'elle est simplement vécue et n'a pas besoin d'être défendue contre d'autres morales qui existent à côté d'elle et mettent, par leur existence même, en doute sa validité. Le problème naît, dans les situations caractérisées plus haut, là où aucun système ne réussit à s'isoler ou à éliminer tous les autres au moyen de la lutte violente contre ceux qu'on appelle les barbares, les infidèles, les sauvages, les dégénérés, etc. C'est dans de telles situations que prennent naissance une observation plus ou moins systématique des phénomènes de cet ordre et une science des morales. Ce sont des situations de crise, dans lesquelles l'individu ne sait plus ce qu'il faut faire, quelle décision prendre, à quel dieu se vouer. Il se peut (et le cas sera statistiquement normal) que l'individu choisisse arbitrairement, parce qu'il ne peut pas éviter tout choix. Mais la réflexion sur la pluralité des morales peut aussi se saisir elle-même, se retourner comme réflexion sur elle-même et demander si le choix est nécessairement arbitraire ou si une justification est possible qui ne serait pas du type de celles qu'offrent les morales de fait, toutes suspectes parce que toutes mises en doute ou non reconnues par d'autres, également humaines. En d'autres termes, on renonce à opter pour tel bien fondamental contre tel autre regardé comme mal ou comme faux bien, on ne se contente pas d'étudier les multiples biens (fondamentaux) sur lesquels les hommes s'orientent pour régler leurs conduites et prendre leurs décisions : on veut savoir ce qui est bien en soi, le bien qu'il faut poursuivre, encore que l'humanité tout entière l'ignore ou le méconnaisse. On ne se satisfait pas des justifications, de fait et historiques, dont aucun système moral n'est dépourvu : le dieu de l'un est diable pour l'autre ou n'est qu'une invention, consciente ou non ; l'appel à la permanence immémoriale est à la disposition de tous, l'intérêt social est invoqué par tout le monde sans que personne soit capable de dire ce qui est le vrai bien d'une société ou de toute société. Il n'en va pas autrement quand on veut déduire la morale d'une force première ou l'y réduire ; à la volonté de puissance, par exemple, s'oppose le sentiment de pitié et d'une sympathie naturelle qui lie tout ce qui porte visage humain ; le fait que tel suive une pulsion plutôt que l'autre ne prouve pas qu'il a bien fait, puisque lui-même reconnaît que des pulsions mauvaises existent, ne serait-ce que celles qu'il refuse pour sa part. Il est vrai que l'homme qui choisit en opposition à la majorité ou aux détenteurs du pouvoir risque gros ; mais un tel risque sera accepté par qui regarde le système régnant comme arbitraire, purement historique, et donc comme violent : on peut l'éliminer, on ne pourra pas le soumettre, lui faire accepter pour lui comme obligation ce qui lui est imposé par la force brutale (c'est-à-dire animale et non humaine).

Le problème a été posé en toute clarté par Platon (peut-être déjà par Socrate) : on ne peut pas dire de quelque chose, action, institution, etc., qu'elle est bonne avant qu'on ne sache ce que le terme de bon désigne. Toute la philosophie morale de l'Antiquité n'est qu'une succession de tentatives pour répondre à cette question. Mais l'Antiquité est restée sous l'influence de Platon non seulement en ce qui concerne le problème, elle l'a été encore quant à la direction dans laquelle on cherchait la réponse : le vrai bien de l'homme, de tout homme, de l'homme en tant que tel, sera découvert quand on aura déterminé la nature de l'homme en déterminant sa place dans le cosmos, cette totalité vivante, structurée, organisée, compréhensible qu'est la nature. L'homme possède une essence ; il est vrai qu'elle peut dégénérer dans la réalité empirique qui est celle de la partie changeante du grand Tout, de ce lieu de désordre qu'est le monde sublunaire ; elle ne change pas pour autant, et il suffit que l'individu la reconnaisse pour pouvoir se sauver de l'état d'insatisfaction, de déchirement, de malheur intérieur qui sera le sien aussi longtemps qu'il ne vivra pas selon sa vraie nature. La morale est « objectiviste » parce que cosmocentrique, cosmocentrique parce qu'objectiviste. Sans doute, l'importance des motivations est reconnue ; mais ce n'est pas la pureté de l'intention qui donne sa valeur à l'action, c'est sur l'action, plus précisément sur le comportement en sa totalité que porte le jugement et que se concentre l'effort de l'éducateur ; la mauvaise intention n'intervient que dans la mesure où l'on découvre qu'un acte en soi louable a été accompli par une personnalité dont cet acte n'exprime pas le caractère, qui est inadéquate à l'idéal découlant de la nature humaine comprise en son essence et dans sa situation dans le Tout.

Pendant la période classique de la pensée morale antique, en particulier pour Platon et Aristote, c'est la polis, la cité, qui incarne la raison et assure la médiation entre l'individu et le cosmos. L'ordre de la cité correspond à celui du monde et se fonde sur les mêmes principes d'organisation hiérarchique : on sait ce qu'il faut faire parce que la tradition d'une cité saine est telle que chacun se trouve à sa place et, à cette place, est content de son sort et heureux. Seul le philosophe désire savoir, et peut savoir, pourquoi il en est ainsi, ou pourquoi il n'en est pas ainsi dans les cités non unies, maintenues en vie seulement par la violence d'une caste ou d'un tyran, violence indispensable quand les citoyens sont malheureux par la faute d'un style de vie en commun qui est en conflit avec la nature. Or, cette médiation disparaît au moment où la cité (dont la forme subsistera longtemps) perd la possibilité de régler son style de vie en toute indépendance. Le monde romain relie les individus à une autorité qui ne vient ni ne dépend d'eux, leur impose des lois qui ne constituent pas leur héritage ou leur œuvre, des formules de vie religieuse qui ne sont communes que parce qu'elles ne représentent plus que des cérémonies officielles, venant de l'extérieur, incohérentes entre elles et qui ne sont pas senties comme appartenant à une tradition autochtone et authentique (il n'est pas question de foi au sens judéo-chrétien-islamique du mot : le concept et l'attitude ne se rencontrent pas dans l'Antiquité païenne, qui ne va pas plus loin – et encore sous l'influence de l'Orient – qu'une connaissance salvatrice, souvent de [...]

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