JUDÉO-CHRISTIANISME

Le terme de « judéo- christianisme » désigne des réalités d'une extension plus ou moins grande. On peut le réserver à l'Église de Jérusalem, composée de chrétiens de la circoncision et gouvernée par les parents de Jésus : c'est ce que fait H. J. Schoeps quand il en limite l'emploi aux ébionites dans lesquels il voit, de façon d'ailleurs contestable, les héritiers de l'Église de Jérusalem. Mais ce sens est trop étroit. Une seconde acception désigne par judéo-chrétiens des chrétiens fidèles aux observances juives : sabbat, circoncision, culte du Temple. Ce sens est tout à fait recevable. C'est celui qui convient aux adversaires de Paul. Ce judéo-christianisme est demeuré vivace jusque vers 140. Mais très tôt, le maintien des observances juives a été considéré comme incompatible avec la foi chrétienne, même en milieu sémitique. L'Épître de Barnabé, les Lettres d'Ignace d'Antioche, les écrits de Justin ne sont pas dirigés seulement contre les juifs, mais contre les chrétiens judaïsants. En fait, ce judéo-christianisme observant persista longtemps dans des petits groupes, comme l'a montré Marcel Simon, mais fut très vite marginal par rapport à l'Église.

Reste une dernière perspective, qui n'exclut pas les autres, mais les déborde. Elle consiste à appeler judéo-christianisme un christianisme dont les structures théologiques, liturgiques, ascétiques sont empruntées au milieu juif à l'intérieur duquel est apparu le christianisme. En ce sens (et selon le critère adopté par J. Daniélou dans la Théologie du judéo-christianisme), il y a eu des judéo-chrétiens qui rejetaient les observances. Ce judéo-christianisme se rencontre principalement, mais non exclusivement, dans le christianisme oriental de langue araméenne (Syrie, Mésopotamie, Transjordanie, Arabie).

Une littérature apocalyptique

On possède aujourd'hui un nombre suffisant d'ouvrages judéo-chrétiens, orthodoxes ou hétérodoxes, pour se faire une idée de ce que fut la culture judéo-chrétienne. Il s'agit parfois de remaniements chrétiens d'écrits juifs, comme les Testaments des douze patriarches, ou de fragments exégétiques conservés en particulier dans l'Épître de Barnabé, et qui relèvent des méthodes de l'exégèse rabbinique, ou encore d'hymnes, comme les Odes de Salomon, apparentés aux Hodayoth de Qumrān, d'apocalypses comme l'Apocalypse de Pierre ou celle de Jacques. Certains de ces ouvrages sont composites : l'Ascension d'Isaïecomprend un martyre, une apocalypse, des visions ; l'Épître des onze apôtrescontient un testament, une catéchèse, une apocalypse ; l'Épître de Barnabéun traité d'exégèse et une catéchèse morale ; le Pasteur d'Hermas des visions, une catéchèse morale, une apocalypse. Certains ouvrages relèvent de genres littéraires chrétiens (évangiles, actes, épîtres), mais d'un caractère juif plus prononcé.

Si l'on veut caractériser la culture judéo-chrétienne, on peut dire qu'elle relève essentiellement de l'apocalypse. L'apocalypse n'est pas seulement un genre littéraire, elle imprègne toute la pensée. On la retrouve en particulier dans l'exégèse du début de la Genèse. L'apocalyptique est essentiellement une révélation des secrets du monde céleste, de ses habitats et de ses habitants. L'angélologie y tient une place considérable. Elle est en ce sens une gnose, avec le caractère ésotérique qu'implique ce mot. Il y a une gnose juive, chez les sadocites en particulier ; il y a une gnose judéo-chrétienne, dont le gnosticisme est la forme hétérodoxe. Par ailleurs, l'apocalyptique est une théologie de l'histoire : elle comporte un prédestinatianisme rigoureux où les événements sont inscrits de tout temps sur les livres célestes et peuvent être[...]