DERRIDA JACQUES (1930-2004)

Jacques Derrida est né en 1930 à El-Biar, près d'Alger. Il entre en 1950 à l'École normale supérieure et rédige en 1953-1954, sous la direction de Jean Hyppolite, son mémoire de maîtrise sur Le Problème de la genèse chez Husserl (1990). À partir de 1964, il enseigne à l'École normale supérieure, jusqu'en 1983 – date à laquelle il entre à l'École des hautes études en sciences sociales. Durant toute cette période, il donne également des cours dans des universités américaines (Johns Hopkins, Yale, Irvine, Cornell). Tout au long d'une cinquantaine d'ouvrages, Jacques Derrida n'a cessé de remettre en question la forme traditionnelle du livre, rêve de l'unité et de la totalité du discours clos sur lui-même. Sa redéfinition de l'écriture passe d'abord par une interrogation sur le trajet du sens. La linéarité, l'univocité, les gages référentiels qui caractérisent celui-ci et qui constituent les garanties traditionnelles de la compréhension se voient retravaillés jusqu'à ce que se découvre le mouvement disséminatoire du signifiant comme du signifié, mouvement qui fait voler en éclats la logique même du signe. Ce « vertige » est lié à l'affirmation centrale selon laquelle il n'y a pas de « hors texte », c'est-à-dire de référent ou de garantie « objective » : « S'il n'y a rien hors du texte, cela implique, avec la transformation du concept de texte en général, que celui-ci ne soit plus le dedans calfeutré d'une intériorité ou d'une identité à soi [...] mais une autre mise en place des effets d'ouverture et de fermeture. »

La présence en question

La dissémination est une opération réglée par la déconstruction, terme par lequel on désigne aujourd'hui communément la pensée de Derrida. Dans la « Lettre à un ami japonais » (in Psyché, inventions de l'autre), Derrida évoque son apparition : « ... Je souhaitais traduire et adapter à mon propos les mots heideggériens de Destruktion et d'Abbau. Tous les deux signifiaient dans ce contexte une opération portant sur la structure ou l'architecture traditionnelle des concepts fondateurs de l'ontologie ou de la métaphysique occidentale. » Et Derrida précise que, si la déconstruction accorde effectivement aux structures une attention particulière, il n'en demeure pas moins que cette attention n'est pas « structuraliste », puisqu'il s'agit en réalité de « défaire, décomposer, désédimenter » les structures quelles qu'elles soient : philosophiques, politiques, sociales, institutionnelles en général.

Cette entreprise de redéfinition du texte et du sens est présente dès les tout premiers travaux de Derrida. L'Introduction à L'Origine de la géométrie (1962) et La Voix et le phénomène (1967) se proposent, à partir d'une réflexion sur la phénoménologie husserlienne et en prolongeant le geste heideggérien de Destruktion de la métaphysique, de contester la philosophie traditionnelle et son architecture ontologique. Derrida met ainsi au jour des chaînes de concepts, des jeux d'oppositions, des présupposés implicites qui constituent le discours philosophique en tant que tel et qui, pour cette raison, n'ont pu être aperçus, ni a fortiori critiqués par lui. Ainsi en va-t-il de la détermination de l'être comme présence, qui se manifeste essentiellement au sein du traitement classique de la question du langage ; la parole, gage de proximité de la pensée à elle-même, y reçoit un privilège exorbitant par rapport à l'écriture qui n'en serait que la « représentation » dérivée (ce qu'implique sa célèbre définition saussurienne comme « signifiant du signifiant »).

Dans La Voix et le phénomène, Derrida rappelle la distinction faite par Husserl dans les Recherches[...]