ISLAM (La religion musulmane)Pratiques et rituels

Religion dépouillée, l'islam n'a pas de culte à proprement parler, mais des pratiques codifiées dans des recueils de traditions et d'usages venant du Prophète en personne, Mahomet (Mụhammad), dont l'imitation constitue, en effet, la règle à suivre. Les ouvrages de fiqh, fondés sur les corpus du ̣hadīth et de la sunna, énoncent les actes, gestes et paroles légalement qualifiés d'obligatoires (wājib), d'interdits (̣harām), de blâmables (makrūh), de recommandés (mandūb) et d'indifférents (mubạ̄h), conformément à ceux mêmes du Prophète, tels qu'ils ont été enregistrés par ses compagnons et ensuite fixés par écrit. Du point de vue des mérites, ces actes, gestes et paroles sont classés en trois catégories : ceux que le Prophète a accomplis publiquement et à plusieurs reprises mais sans demander expressément qu'on l'imite en cela (par exemple, certaines prières – celles du witr, des deux fêtes, de l'éclipse et de l'istisqā’) ; ceux qu'il aimait faire, régulièrement ou non, mais sans limitation de nombre ; ceux qu'il aimait faire, mais en son particulier et dont le nombre est limité (telle la prière de deux inclinations à l'aube). Ainsi, l'imitation du Prophète et celle de ses compagnons, censés l'avoir imité, ont été érigées en règle de conduite et de nombreux auteurs se sont appliqués à faire ressortir du Coran, de la biographie du Prophète (sīra), de ses paroles (̣hadīth) et de ses gestes (sunna) le modèle du parfait musulman.

Ces paroles et gestes s'inscrivent dans un contexte religieux préislamique dont les principales caractéristiques sont l'espace et le temps sacrés. Avec la pureté rituelle et l'intention, ils constituent les fondements des pratiques canoniques. Le caractère sacré est conféré à tout lieu de prière (mosquée, oratoire et/ou tout endroit ayant la même destination), mais particulièrement au territoire qui entoure la Kaaba (̣haram), et à l'intérieur duquel s'accomplit le rituel du pèlerinage à La Mecque, et aux trois lieux saints de l'islam, La Mecque, Médine et jérusalem. Le temps sacré est celui des cinq prières canoniques et des quatre mois sacrés du calendrier lunaire, c'est-à-dire Dhū l-qi‘da (11^e) Dhū I-̣hijja (12^e), ̣Mụharram (1^er) et Rajab (7^e). Le 12^e mois est celui du grand pèlerinage (̣hajj) et le 7^e celui du petit pèlerinage (‘umra), qui, de nos jours, est accompli en même temps que le premier par les pèlerins venant de loin. En ces lieux et durant ces mois se trouve interdit tout acte de guerre offensive, car le fidèle est censé être alors en état de sacralisation (ịhrām). Chasse et cueillette des plantes sont proscrites dans le territoire sacré et, en vertu d'un usage préislamique, le droit d'asile est reconnu à la Kaaba.

On ne saurait, dans cet exposé limité, tenir compte des variations qui existent dans les ‘ibādāt ou pratiques religieuses, entre les sectes de l'islam. Théoriquement, ces pratiques sont les mêmes partout, avec quelquefois des interprétations différentes, en fonction de divergences doctrinales ou de contraintes locales ou circonstancielles. On partira des textes de base de l'islam sunnite, tout en faisant remarquer que, pour l'essentiel, il y a concordance entre, d'une part, les quatre rites (madhāhib) de l'islam sunnite et, d'autre part, les rites jafarite (chiite imamite), ibadite (Oman et le Mzab) et zaydite (Yémen), qui sont, dans ce domaine, les plus proches de ce dernier. Signalons enfin que, pour l'islam, parole et geste sont deux composantes inséparables dans la plupart des pratiques, qu'elles soient religieuses ou magiques. Le verbe a ici, comme dans les religions sémitiques, un pouvoir bénéfique ou maléfique illimité, puisqu'il est censé procéder du divin.

La parole et le geste

L'union de la parole et du geste apparaît plus particulièrement dans la profession de foi (shahāda), dans la prière (̣salāt) sous toutes ses formes, dans le pèlerinage (̣hajj) et son rituel antique hérité du paganisme.

La profession de foi

Dans la prononciation de la shahd̄a, les gestes des bras et le mouvement de la tête expriment la foi du cœur et la soumission du corps. Joignant les mains et inclinant la tête, le croyant reconnaît l'unicité d'Allāh et tout ce qu'elle implique. Le comparatif de la formule Allāhu akbar (Allāh est plus grand), qui rappelle la polémique contre les dieux du panthéon mecquois, devient un superlatif avec lā ilāha illā l-Lāh (il n'y a de dieu qu'Allāh). Cette affirmation contient, aux yeux des théologiens, toute la partie dogmatique du credo musulman et signifie : Allāh est un, sans nul autre pareil ; Il n'a ni père, ni enfant, ni épouse ; Il n'a point d'associé ; Il n'a ni commencement ni fin ; Il ne peut être ni pensé ni décrit : « On ne peut embrasser de sa science que ce qu'Il veut. Son trône comprend les cieux et la terre [...]. Il est le Sublime, l'Immense » (Coran, ii, 256). « À Lui appartiennent les Beaux Noms » (Coran, vii, 179), dont l'essence est indescriptible. Son omniscience et son ubiquité font qu'« il ne tombe pas une feuille sans qu'Il le sache, qu'il n'y a pas de grain dans les entrailles de la terre, rien de vert ni de sec qui ne figure dans un Livre manifeste » (Coran, vi, 59).

Le Coran est sa parole. Celle-ci est incréée, impérissable, inépuisable. Il a créé l'homme, dont il est plus proche que sa veine jugulaire (Coran, l, 15), et en a préétabli la destinée.

Il égare qui Il veut et le laisse à lui-même ; Il dirige qui Il veut et le soutient. Il sait toutes choses avant qu'elles soient et qu'elles se réalisent conformément à ce qu'Il sait, sans qu'il y ait ni dire ni acte de ses créatures qu'Il n'ait décrétés et qu'Il ne sache d'avance ; en effet, « Celui qui a créé ne connaît-il pas ce qu'il a créé » ? (Coran, lxvi, 14).

La seconde partie de la shahāda concerne les rapports qu'entretient Allāh avec ses créatures par l'intermédiaire de messagers envoyés périodiquement auprès des hommes afin de leur rappeler, car ils sont enclins à l'oubli, ce qu'ils Lui doivent. Le dernier de ces messagers est Mahomet, « le sceau de la prophétie ». La formule wa-Mụhammad rasūl Allāh fait du Prophète de l'islam un porteur de bonnes nouvelles et un avertisseur chargé d'appeler à lui (Coran, xxxiii, 45), par l'intermédiaire du Livre qu'Il a révélé aux croyants. C'est sur le contenu de ce Livre et sur la parole de l'Envoyé qu'est fondée la foi musulmane, « constituée par l'expression orale, la conviction intime et la réalisation matérielle » : elle s'accroît ou diminue en proportion des œuvres ; paroles et œuvres ne sont valables que par leur conformité av [...]

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