DOUTE

Présent dans les discours les plus divers, le doute n'est pas plus un concept méthodologique qu'un argument pédagogique, à quoi cependant on l'a maintes fois réduit. De Socrate à Descartes, de Montaigne à Lessing et de Kierkegaard à Nietzsche, il transforme le cours d'une réflexion en expérience ; dans un discours en première personne comme dans un dialogue, il ordonne une progression, fait repère, historicise la pensée et rompt le dogmatisme menaçant. Aussi n'est-il jamais premier, jamais terme originaire, mais au contraire réponse, intervention, menace : en cela il correspond à une altérité qui semble essentielle à la pensée. Mais l'expérience originale du doute ne peut se limiter à n'être qu'une simple objection, une question insidieuse, une aporie : elle est immédiatement remise en cause de la totalité de la réflexion, de la démarche même. Le soupçon qu'il fait naître ne porte pas sur un argument, une prémisse du raisonnement mais sur la valeur globale de la réflexion elle-même, sur l'assurance tranquille d'un savoir acquis : la progression du doute peut suivre la progression du raisonnement, elle peut aussi la précéder, exiger un effort préalable : « Maintenant donc que mon esprit est libre de tout soin, et que je me suis procuré un repos assuré dans une paisible solitude, je m'appliquerai sérieusement et avec liberté à détruire toutes mes anciennes opinions » (Descartes). Or cette volonté de détruire n'est chez Descartes que la conséquence d'une découverte préalable : celle de l'incertitude des opinions qu'on lui avait enseignées ; le doute sera ici le moyen de l'épreuve après avoir été sa raison déterminante ; il requiert une autre attention, il mobilise une autre énergie que le questionnement initial de toute réflexion.

Ce type de mise à l'épreuve se trouve de façon très semblable chez Montaigne : le dogmatisme religieux et éthique est l'objet désigné d'un doute qui, une fois reconnue la vanité de l'extrémisme confessionnel, devient l'instrument privilégié de sa destruction. Ainsi le doute a partie liée avec la logique et la dialectique, qu'il transforme en armes acérées contre les tenants de tout dogmatisme : il instaure ainsi un utilitarisme moral et politique dont l'expression se rencontre dès les premiers arguments sophistiques, chez Montaigne dans sa lutte contre le fanatisme religieux, même chez Nietzsche dans sa réduction radicale de la morale occidentale.

Dans tous ces exemples, le doute instaure une sorte de méthode expérimentale de la subjectivité. Contre lui, s'élève la nécessité d'une affirmation (Nietzsche), d'une règle morale (Kant), d'une foi assumée totalement comme telle (Pascal, Kierkegaard). Mais cette opposition ne parvient jamais à se constituer en contradiction : chez Pascal et Kierkegaard seuls, la foi — qui peut être pari contre l'absurde — exclut le doute comme stade révolu, aboli dans la progression existentielle pour cette raison même que le doute réduit par l'absurde quand la foi est assomption de l'absurde même (Crainte et Tremblement). Cependant la foi suppose souvent la mise en doute des opinions antérieures, comme condition préalable à l'épanouissement d'une affirmation authentique (Platon, Descartes, mais aussi saint Augustin et Kierkegaard). Le pyrrhonisme seul, comme tout radicalisme, peut se trouver confronté à l'absurde de son doute, et aux arguments qui y ramènent. En fait, l'adversaire constant du doute, plus que dans le dogmatisme, se cache dans le sens commun : Descartes le laisse pleinement comprendre au début du Discours de la méthode d'un autre point de vue, le reproche fait à Kant de concevoir une morale parfaitement pure (déterminée par la seule loi du devoir) mais sans impact réel[...]