RELIGION Religion et psychanalyse
Le Dieu-Père et le complexe d'Œdipe
Jusqu'à la fin, Freud reprend la thèse élaborée dans L'Avenir d'une illusion. À ses yeux, elle ne représente cependant qu'une explication partielle et superficielle de la religion, qu'il juxtapose à une interprétation psychanalytique de l'histoire culturelle centrée sur la formation et l'évolution du complexe nucléaire qu'est le complexe d'Œdipe. Il reconnaît que « tout ce qui a trait à la création d'une religion [...] est empreint d'un caractère grandiose que toutes nos explications ne suffisent pas à éclairer » (Moïse et le monothéisme). La religion n'est pas une création individuelle, mais un destin de l'humanité dans le processus de son devenir. Loin de n'être que la nostalgie du père chez l'homme démuni, elle représente et réalise le conflit, la méconnaissance et la reconnaissance déplacées du père.
La dimension anthropologique fondamentale de la religion, Freud la retrouve d'abord dans les rites religieux (1907). Analysant leur parenté et leur différence avec les rites obsessionnels, il conclut que l'obsession est une caricature de la religion, mais que la religion est une névrose collective de l'humanité. L'homme religieux « met de côté le contenu idéatif » du rite, de sorte que son rite n'a qu'une signification symbolique au sens psychanalytique ; il est un acte déplacé, résultant d'une culpabilité inconsciente. Celle-ci se comprend par le refoulement des pulsions primaires qu'opère la religion, cette dernière étant ainsi un des principaux facteurs du renoncement progressif qui est la condition de la civilisation. Elle est donc une névrose collective, dans la mesure où la civilisation elle-même ne se produit que par refoulement et ne se déploie qu'en engendrant la culpabilité. Dans une telle psycho-histoire, la religion réalise spécifiquement le domaine symbolique où se fait le déplacement symptomatique culturel.
Cette idée, Freud l'élabore progressivement en interprétant l'histoire de la religion comme ayant sa source dans un conflit meurtrier avec le père primitif et comme se réalisant par des prises de conscience successives qui se produisent à l'intérieur des déplacements symboliques. C'est dans Totem et Tabou(1914) d'abord que Freud essaye d'expliquer la religion entièrement comme l'effet d'un refoulement des pulsions agressives. Les rites négatifs du tabou traduisent l'ambivalence affective. Dans la dernière partie de l'ouvrage, Freud propose une explication plus radicale en recourant à l'hypothèse du meurtre du père primitif. Le totémisme, comme vénération de l'animal totémique, est une reconnaissance du père déplacée sur un substitut animal : le repas sacrificiel, rite symptomatique, est à la fois un nouveau meurtre déplacé et une identification avec le père par introjection. Freud s'efforce ensuite de rendre compte de la croyance en un « Dieu-Père » par une reconstruction psychanalytique des divers processus affectifs qui, de la culpabilité refoulée et déplacée, conduisent à la reconnaissance transposée du père et à l'agrandissement posthume de celui-ci, finalement à l'image d'un père déifié.
Dans Moïse et le monothéisme, étude dans laquelle se poursuit la réflexion de Totem et Tabou, Freud fait d'abord dériver le monothéisme judaïque du culte d'Aton, imposé aux Sémites par Moïse l'« Égyptien ». La fascination sacrée qui émane du Dieu d'Israël, sa nature grandiose, son extraordinaire exigence de spiritualité et de « renoncement culturel » attestent cependant, aux yeux de Freud, que Jahvé représente éminemment une figure paternelle exaltée et sublimée, pour laquelle Aton ne pouvait être qu'un point de départ. L'avènement de ce Dieu ne peut dès lors se comprendre[...]
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Écrit par
- Antoine VERGOTE : professeur à l'université de Louvain (Katholieke Universiteit Leuven et université catholique de Louvain-la-Neuve)
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Pour citer cet article
Antoine VERGOTE. RELIGION - Religion et psychanalyse [en ligne]. In Encyclopædia Universalis. Disponible sur : (consulté le )
Média
Jung
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