PARFUMS

Un rôle ontologique et social

La découverte par Marcel Detienne d'une mythologie de l'aromate dans la Grèce antique renouvela le regard sur l'anthropogonie en lui adjoignant la dialectique évoquée : quand Prométhée, instaurant le sacrifice, donne aux dieux la fumée parfumée montant de l'autel, et aux hommes la viande, le partage entre immortalité et mortalité ne s'opère point par le corps, mais par l'alimentation : la fumée ou l'ambroisie, substances intangibles et embaumées dévolues aux dieux, leur épargnent les contraintes d'une corporéité physiologique pour leur assurer une jeunesse perpétuelle et aromatisée ; la consommation de chairs corruptibles voue les hommes à la viscéralité, aux mauvaises odeurs et à la mort. L'oblation de senteurs confirme l'immortalité divine ; en revanche, les odeurs corporelles humaines, seulement masquées par le parfum et promises à régner en maîtresses outre-tombe, symbolisent l'impureté et la mortalité. Le vocabulaire confirme l'interprétation, sacrifier, thuein, instaure le lien et la distance entre dieux et hommes, et l'encens, connu en Grèce vers le vi^e siècle avant J.-C., aura nom thus, (tus en latin). Rome renforcera la vocation lustrale et asséchante de l'aromate et lui prêtera une fonction d'immortalisation : des vases de parfum dans les tombes doivent combattre la décomposition puante et l'humidité ténébreuse.

La référence plus ancienne à la pratique égyptienne de l'embaumement n’est pas moins démonstrative. Outre l'éviscération du corps et son aromatisation, le rituel conservé par Le Livre des Morts établit une constante homonymie entre l'impureté et la puanteur, la pureté et le parfum. L'Osiris N honnit d'une même voix excréments et péchés ; sa rédemption équivaut à une lustration parfumée, conversion de l'impureté malodorante, charnelle, viscérale et morale, en pureté encensée, corporelle et spirituelle. Le parfum est l'envers de la honte, l'oubli de l'ignoble lié à la puanteur, à la putréfaction et au mal. L'odeur, suspecte, s'associe à l'humide, au pourri et au ténébreux, et contredit la sécheresse, l'incorruption et le solaire alliés aux aromates.

Durant l'Antiquité, les pratiques thérapeutiques et de pure civilité, rejoignent l'usage religieux du parfum aggravant la partition sociale en raison du prix élevé des parfums. Hippocrate professa l'aromathérapie qui, transmise par Galien, se maintiendra en Europe jusqu'au xviii^e siècle, et même après, notre temps l’ayant vue renaître. L'effluve balsamique diffusé par la fumée des brasiers purifie l'air, en nettoie les miasmes, et le parfum respiré « recrée merveilleusement le cerveau » (Jean de Renou, 1626, cité par Georges Vigarello, 1985) ; à l'inverse, la puanteur est indice de pourriture et d'épidémie (le verbe empester datant de 1575 renvoie à la peste comme à l'empuantissement).

Par ailleurs, l'emploi croissant d'aromates durant l'Antiquité contribua à l'édification d'une civilité élitiste et raffinée. Le partage du parfum, au théâtre ou chez un hôte, instaure une commensalité comparable à celle du vin bu en commun. Le parfum purifie et unit, tout comme la puanteur éloigne, et l'odeur du pauvre inquiète tel un rappel de la corruption prochaine du corps. Les civilisations décadentes amalgamèrent les trois usages du parfum, cultuel, médical et social ou érotique, en une mimétique d'immortalisation dont Pline l'Ancien, Martial, Tacite ou Pétrone dénoncèrent différemment les excès à Rome. Les pouvoirs de métamorphose (Les Métamorphoses d'Apulée), et de jouvence (les histoires de Leucothoé, d'Idothée, de Phaon, de Phénix, les Fables d'Ésope, etc.), prêtés au parfum, euphémisation de l'immortalité divine, confirment son impact social et culturel.

Un enjeu théologique

Le monothéisme fortifiera cette dialectique du pur et de l'impur, assimilée à celle du parfum et de l'odeur, en retrouvant la métonymie qui mène de la suavité du corps à la pureté de l'âme : le culte hébraïque exige l'oblation d'huiles odorantes dûment répertoriées (Exode 30 ; I Rois, 10), et le rôle salvateur d'Esther élue de Dieu, dans le livre éponyme, n'est pas étranger à la lustration aromatique ; l'imprégnation de parfums, une année durant, purifia la viscéralité du corps de la reine, en transmuta la corruptibilité menant, en une synecdoque classique, à la pureté de l'âme : le parfum reste la métaphore de la conversion de l'humain en divin. La dialectique de l'odeur et du parfum montre que le désir d'immortalité ou l'horreur de la mort n'est aucunement refus de la corporéité, – le dogme de la résurrection des corps dans le christianisme en témoigne à l'envi –, mais le déni de sa physiologie, de la chair (R. Brague, 1980). Le Christ approuve l'onction de nard par Marie de Béthanie car « jetant ce parfum sur moi, elle l'a fait pour m'ensevelir » (Marc, XXVI, 13). La mort provoque la corruption du corps, mais le parfum indique sa résurrection à venir, soit sa transfiguration. Chez les consacrés, « l'odeur de sainteté traduit la bonne santé d'une âme qui est parvenue à entraîner le corps dans son ascension spirituelle. Elle correspond à un affranchissement des liens somatiques » (A. Le Guérer, 1998). De même, chez les Grecs, l'onction parfumée d'un dieu empêchait la corruption de la chair (cf. Iliade, XXIII, XXIX).

La modernité et la persistance de la métaphorie olfactive

Dès le xvii^e siècle, un pays comme la France est confronté aux odeurs urbaines, au rôle des parfums, puis, à la hantise de la pollution atmosphérique et à l'expansion de la parfumerie de synthèse. Que signifie donc pour les Temps modernes la dialectique de l’odeur et du parfum ?

L'alambic arabe du viii^e siècle, ambikos grec amélioré, n'est utilisé en Europe qu'au xiv^e siècle pour fabriquer l'alcool éthylique tôt appliqué à la parfumerie. La symbolique du feu associée à celle de l'eau renforce la vertu purifiante du parfum sans oublier le sémantisme précédemment évoqué. L'« Eau de la Reine de Hongrie » (1360) passe pour rajeunir, et l'aqua mirabilis, créée en 1690, puis rapportée de Cologne après la guerre de sept ans, désinfecte et tonifie : elle purifie, dit-on, les mets, l'haleine le corps et la peau au point que sa senteur hespéridée concilie les aspirations à la propreté, à la vitalité et à la pureté ; les Grecs, rappelons-le, nommèrent les agrumes importés d'Asie au iii^e siècle av. J.-C. Hespéridés, du nom du fruit d'immortalité poussant dans le Paradeisos gardé par les Hespérides.

Le xvii^e siècle urbain ne connaît d'autre remède à la crasse et aux pestilences que le parfum : imputant à l'eau seule le danger d'épidémies propagées par les bains communs, les étuves avaient été fermées à l'instigation d'Ambroise Paré. Le parfum demeure le privilège des riches, et, signe de supériorité, conduit à une représentation du corps transfiguré par son usage : le benjoin assainit le fumet des émonctoires et convertit une viscéralité inquiétante en corporalité exquise. En 1709, Lémery distingue trois parfums, le noble, le bourgeois et le populaire fait d'huile et de suie ; c'est souligner là le rôle social discriminant du parfum, mais aussi sa nécessité : la conscience épouvantée d'inhaler les odeurs, donc des miasmes, le dégoût d'être investi par l'intimité d'autrui promeuvent le parfum au rang de vaccin, de remède ; cette époque en multiplie les recettes, mêlant parfumerie, alchimie et cuisine magique.

Le xviii^e siècle, troquant une vision mécaniste du corps contre une conception dynamique, récuse la passivité d'une chair confite en senteurs. L'opposition entre odeurs et parfums, persiste mais modifie ses choix, dévoilant le statut social de l'odeur et de la représentation du corps. Les senteurs florales conviendront aux Lumières éprises d'un naturel confondant la propreté corporelle et morale. Sophie, l'idéal-type rousseauiste, « ne connaît d'autre parfum que celui des fleurs [...] [mais] dédaigne cette excessive propreté du corps qui souille l'âme ; [...] bien plus que propre, elle est pure » (Émile). La moralité embaume, et une âme pure dans un corps vierge sent toujours bon. L'odeur opposée au parfum continue à renvoyer à l'impureté, aussi le musc prisé jadis, est-il à présent assimilé à une sécrétion, car, exhalant les effluves érotiques, ce n'est plus un parfum, mais une odeur (cf. l'article du chevalier de Jaucourt dans l'Encyclopédie). Une chaire d'hygiène publique est ouverte à Paris en 1794 par Jean-Noël Hallé, ancien membre de la Société royale de médecine : la proximité entre le nerf olfactif et le cerveau inquiète, et les odeurs urbaines, potentiellement morbides ou mortifères, réclament encore l'aromathérapie. Réformant l'air, des parfums choisis soignent les humeurs, et leur effet sur le psychisme témoigne de leur perception alchimique : ils transforment, et leur assimilation à la pureté accentue l'identification sociale des odeurs : la dénonciation d'une complaisance à la crasse, particulière aux pauvres gens, accentue la phobie du méphitisme chez les nantis.

Les progrès de l'hygiène, de l'industrialisation et de l'urbanisation, la création d'un prolétariat accentuent la sélection sociale par l'odeur au xix^e siècle. Riches et pauvres connaissaient jadis l'égalité face à la puanteur extérieure ; la bourgeoisie vivant désormais dans un espace aéré, lumineux, s'oppose à l'entassement des « misérables ». « Les hôpitaux, les prisons, tous les lieux d'entassements confus, aussi bien que la foule putride, aux odeurs indifférenciées » répugnent moins que « la puanteur du pauvre et de sa tanière » (Alain Corbin, 1986). La terreur du miasme augmente, et la misère, foyer électif de l'épidémie cholérique, semble moins victime que responsable : l'infamante « odeur du pauvre » devient outil de ségrégation sociale. La bonne odeur, distinguant autrefois les dieux grecs des hommes, devient argument de classe : on amalgame puanteur et vice, moralité et parfum, et même remugle et contagion, en dépit des travaux de Pasteur. C'est là confondre la cause et l'effet, mais l'aromate demeure ce qui transfigure le corps et permet l’oubli de l’odeur animale. L'individu malodorant inspire une haine confuse puisqu'il rappelle aux riches raffinés leur commune animalité dont les parfums doivent permettre l'oubli.

Olfaction et stylisation

Le conflit de l'odeur et du parfum se voit précisé et nuancé avec la création de la parfumerie de synthèse devenue un art à la fin du xix^e siècle : l'artifice prétend à l'authenticité grâce à la stylisation de l'odeur personnelle qui, sublimée, s'exhale en parfum. Cette étape décisive montre combien le développement de la sensibilité aux odeurs depuis le xviii^e siècle est révélatrice de la conception de la « nature » propre à chaque époque : le goût des Lumières pour les parfums légers exprimait la vision d'une nature dont la vertueuse pureté s'opposait à la corruption des institutions sociales et des effluves bestiaux. À la fin du siècle suivant, l'intelligentsia, de Baudelaire à Mirbeau, exaspérée par l'hypocrisie bourgeoise, conçut une nature voluptueuse, violente et mortifère et s'enticha de parfums complexes, capiteux, dont Jicky d'Aimé Guerlain (1889) donne un exemple.

À l'époque du surréalisme et du dadaïsme, Gabrielle Chanel exigea « un parfum de femme à odeur de femme » ; l'odeur n'est point rachetée, mais convertie par le parfum, catharsis d'une érotique déclinée sans la chair. Apte à traduire la dominante de la personnalité, le parfum en constitue « l'élaboration formelle », le style : cette « généralisation qui dépasse l'unicité de la personne, tout en conservant néanmoins l'individualité comme [...] foyer de rayonnement » (Simmel, Le Problème du style). Le parfum stylise, met en forme, au sens presque aristotélicien du terme : il livre l'idée que la personne avoue pour sienne, l'eidos, l'âme. Il ne s'agit plus de se désodoriser, mais de se distinguer par l'odeur, non plus assimilée à l'animalité, mais à l'âme, puisque le parfum, révélant l'intimité de la personne, en livre la quintessence : « Je connais son odeur, pas seulement les parfums qu'elle préfère ; non, son odeur sienne », écrit Jules Romains. Mise en forme esthétique, le parfum crée ou augmente le rayonnement de la femme ou de l'homme, suscite « une sphère en laquelle des éléments physiques et spirituels s'entremêlent de manière inexplicable » (Simmel, Excursus sur la parure).