SUICIDE
Racines pulsionnelles du désir de mort
La psychanalyse s'est moins efforcée de comprendre la signification philosophique et morale du suicide qu'elle n'a tenté d'en montrer l'ancrage historique, par le repérage des mécanismes qui concourent à sa production. D'une part, en effet, le suicide ne saurait être compris en l'absence de référence aux types et aux objets de satisfaction, dont la perte jalonne le développement de l'individu ; de l'autre, la contradiction qui consiste à vouloir ce dont on devient fatalement la proie ressortit à un mécanisme particulièrement fréquent dans la vie psychique, et qualifié de « formation réactionnelle ». Car rien de plus humiliant pour l'homme que l'idée de la mort commune, et l'on ne saurait surestimer l'importance du narcissisme blessé dans la formation de l'angoisse de mort.
Que le suicide s'ancre, en effet, dans un délire corporel pur, dans l'illusion d'une vie future et meilleure, ou encore dans la décision de fuir une existence devenue médiocre, il atteste à chacun de ces niveaux non seulement la contradiction existante entre le vouloir-vivre et son objet, mais plus généralement la carence constitutive du désir à se donner un objet de satisfaction définitif. Il faut donc, en ce point de l'exposé, examiner les conditions pulsionnelles d'émergence du désir.
La pulsion de mort ne saurait viser un objet, mais seulement un état, exprimé métaphoriquement par l'égalisation des tensions chimiques. Cependant, la dépendance à l'égard de l'objet paraît inévitable du fait que, comme le dit Freud à la fin d'Au-delà du principe de plaisir, la voie est barrée vers la régression totale ; de ce fait, ne pouvant plus aller qu'en avant, la pulsion de mort se trouve engagée dans sa manifestation : celle d'un « retour » à l'état inorganique. De façon générale, il existe comme une ébauche d'objet, dès lors que la pulsion se mue en désir ; et l'on pourrait définir le désir comme le mouvement qui, surgissant de la non-satisfaction de la pulsion, s'efforce de donner un objet à cette même pulsion, sans jamais parvenir à s'épuiser dans une jouissance quelconque. Or, de même que seul l'interdit du père révèle à lui-même le désir comme désir de la mère, seule l'angoisse de la mort permet au sujet d'accéder à la notion de destin, et lui donne le goût d'objectiver sa destinée et de la clore ; en me suicidant, je personnalise jusqu'à ma mort.
Aussi bien, qu'est-ce que l'objet se constituant dans le désir de mort, sinon cet objet ambivalent par excellence, le moi contre lequel s'est retournée l'agressivité du sujet ? Comme l'enseigne Freud, la pulsion de mort ne saurait se manifester sans s'imbriquer étroitement à l'Éros. Par suite, il faut, pour comprendre le suicide, suivre la voie déjà ouverte par saint Thomas, c'est-à-dire analyser la nature des liens qui l'unissent à l'homicide.
Qui veut-on tuer lorsqu'on se donne la mort ? un passé dont on a honte ? un moi diminué par l'échec ? une vie dépourvue d'intérêt ? De multiples réponses sont sans doute possibles, mais toutes se ramènent à l'idée d'une perte éprouvée par le moi, d'un préjudice qui lui a été porté. De là ce tableau clinique contradictoire qui est également caractéristique de la mélancolie : tendance à l'autodépréciation, et cependant absence de honte devant autrui. Tout se passe comme si la relation originelle de la libido à l'objet avait été perdue, et comme si l'énergie sexuelle, n'ayant pu se déplacer sur un nouvel objet, s'était retirée dans le moi. « L'ombre de l'objet tombe sur le moi, écrit Freud dans Deuil et mélancolie [...]. L'[...]
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Écrit par
- Baldine SAINT GIRONS : maître de conférences en philosophie à l'université de Paris-X-Nanterre
Classification
Pour citer cet article
Baldine SAINT GIRONS. SUICIDE [en ligne]. In Encyclopædia Universalis. Disponible sur : (consulté le )
Média
Schopenhauer
Hulton Archive/ Getty Images
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Voir aussi
