CRÉATION La création dans les synthèses philosophico-religieuses

La fonction de principe

Dans la théologie chrétienne, le principe se présente sous deux aspects différents, selon les deux niveaux de « procession » : procession dite interne (ad intra) ou encore trinitaire, analogue théologique des antiques théogonies ; procession dite externe (ad extra), ou encore transitive, parce qu'elle marque le passage à une matière extérieure. La première se signale par deux caractéristiques : elle est « selon la nature », excluant en conséquence tout choix, toute contingence, toute « indifférence » ; elle n'implique entre les procédants aucune infériorité ou diversité de nature. La seconde, qui en revanche est relative au monde et, en ce sens, cosmogonique, se définit en opposition exacte et symétrique à la première. Elle est Création au sens strict. En tant que Création, elle correspond jusqu'à un certain point au modèle de l'activité artisanale. Par là elle révèle dans le principe une triple fonction : fonction de causalité proprement dite, production transitive qui entraîne extériorité et diversité (en nature) de l'effet ; fonction de forme exemplaire ou d'idée (en sa double acception de « représentation » et d'« instance réalisatrice ») ; fonction de finalité, le principe devenant le « ce pour quoi » de la Création, qui fait retour à son principe, à l'idée dont elle est l'image et qu'elle tend à rejoindre.

Dans une perspective tout autre, plus familière à l'Orient, à l'Inde en particulier bien qu'on la retrouve en Occident, cette dualité « processive » est généralement exclue. D'une part, la simplicité du principe ne tolère aucune genèse interne proprement dite : la « causalité de soi par soi » ne se vérifie, en toute propriété, qu'au niveau des êtres spirituels et libres. D'autre part, même si l'on maintient, comme c'est le cas du néo-platonisme, une dualité des niveaux de procession (le monde intelligible des « esprits », qui procède de l'Un, et le monde « sensible », qui procède du monde intelligible), les deux processions, si différentes soient-elles, ne sont jamais des créations, parce que l'on refuse toute extériorité du « produit », et parce que la fonction « originante » du principe n'est plus assimilable à une dérivation selon l'idée, selon le choix, en référence à un modèle et à une finalité régulatrice. On n'attribue plus au principe les connotations diverses de l'idée de cause.

Diversité des schématismes

Cette diversité des conceptions se reflète dans la diversité des images, plus exactement des schématismes qui permettent de les illustrer, et auxquels elles ont le plus souvent recours. Les conceptions créationnistes privilégient le schème artisanal, dénommé parfois « artificialiste ». Les théories dites, pour simplifier, émanatistes, affectionnent soit le schème du rayonnement de la lumière, soit, sans trop y insister, le schème biologique de la génération ; soit enfin le schème logico-mathématique de la dérivation des propriétés ou des conséquences à partir de définitions ou de prémisses. Cette typologie est d'un grand intérêt dans la mesure où elle explicite des formes de pensée à la fois irréductibles et complémentaires. Le créationnisme tient à écarter tout naturalisme : il met l'accent sur le choix, sur l'idée, sur le libre arbitre. L'émanatisme redoute un psychologisme qui serait un redoublement, sur le plan de la transcendance, du jeu trop humain des attitudes et des intentions. En faisant coïncider le principe et la cause, le premier risque de forcer la similitude entre créature et créateur. Le second, moins lié peut-être aux schèmes qu'il utilise, accuse l'irréductibilité du principe à la cause ; mais il accentue parfois, dans sa lettre tout au moins, la modalité du nécessaire, incapable cependant de traduire le radicalisme de l'origine. L'un et l'autre suggèrent, par leur contraste, qu'un dépassement s'impose.

La nature du principe

La nature du principe se dégage sans difficulté des deux contextes évoqués. Dans l'optique créationniste, le Dieu créateur est avant tout un esprit, pur de toute ombre de matière ou d'espace. Le langage philosophique le présente comme Pensée de la pensée. Le langage religieux invoque de préférence le Premier Amour qui, loin de présupposer la « bonté » des choses, se manifeste dans le don absolu de ce qui nous apparaît comme « donné ». Les penseurs de l'Inde, par contre, loin de voir dans l'espace un milieu « matériel » incompatible avec le principe, ou dans la matière une indétermination passive, n'hésitent pas à affecter le « Premier » d'un « attribut », spatial ou matériel, qu'ils entendent soit au sens d'un « dynamisme infini localisant les choses », soit au sens d'une puissance de vie illimitée. Pour le néo-platonisme, qui différencie plus nettement les niveaux de procession, l'Un, principe radical, transcende toute nature. Il est au-delà de l'essence, de l'être et de l'esprit. Il ne tolère aucune détermination. « Néant incréé » diront, dans une formule énergique, les mystiques qui s'en inspirent. En toute rigueur, il faudra même dépasser l'appellation de « principe », qui exprime une relation et, par là, une détermination qui ne saurait définir ce qui est au-delà de tout nom.