MEAD MARGARET (1901-1978)

De Samoa à Manus

Margaret Mead voulait, écrit-elle, faire de sa vie une protestation contre cette gravure ancienne qui était posée sur la cheminée de la maison familiale et qui représentait « deux enfants, une petite fille appliquée à coudre et un beau petit garçon très digne, qui, assis tout simplement, portait ses regards sur le monde ». La petite Margaret avait très tôt souhaité en secret « faire des songes impossibles et chercher à attraper la lune ». Elle fut aidée en cela par les exemples de sa grand-mère et de sa mère, l'une et l'autre intéressées par la psychologie et la sociologie. Au cours de ses études, en même temps qu'elle découvrait toute une série de causes justes à défendre, elle suivait l'enseignement sévère de Franz Boas, qui l'initia, avec son assistante Ruth Benedict, à l'anthropologie. C'est ainsi qu'elle fut une des dernières élèves du « père de l'anthropologie », selon l'expression de Claude Lévi-Strauss, après qu'il eut déjà formé Robert Lowie, Alfred Kroeber et Ralph Linton.

Décidée à entreprendre sa première étude en Polynésie, elle réussit à convaincre Boas de l'autoriser à partir seule sur une île lointaine enquêter sur les problèmes de l'adolescence. Pourtant, Boas refusa de la laisser travailler aux îles Tuamotu, préférant Samoa, moins isolée. Sur le bateau du retour, elle devait rencontrer un jeune psychologue néo-zélandais qui devint bientôt son second mari : Reo Fortune. De son séjour à Samoa, elle rapporta un livre qui fut publié en 1928 (Coming of Age in Samoa) et qui cherchait à prouver que la crise de l'adolescence n'existait pas dans certaines sociétés, alors qu'on la croyait universellement répandue. Margaret Mead orientait son étude en s'intéressant au comportement des individus sans pour cela décrire les rouages compliqués de l'organisation sociale. Seule lui importait une démonstration capable de mettre en doute les poncifs de l'éducation traditionnelle américaine. L'exemple polynésien, longuement observé et décrit, conduisait au dernier chapitre intitulé « Pour une éducation libérale ». Ainsi Margaret Mead reconnaissait-elle que le travail scientifique auquel elle se livrait pouvait apporter des solutions aux problèmes qu'elle avait elle-même rencontrés dans sa société d'origine. Tout en s'inspirant des découvertes de Freud, elle cherchait à illustrer les variations du comportement des individus selon la culture à laquelle ils appartiennent.

Elle étendit cette méthode au cours de son second voyage dans le Pacifique, à Manus. Sa description éclairait surtout la vie familiale, le monde de l'enfance et de l'adolescence. Et, là aussi, cette expérience l'engageait à réfléchir sur les solutions qu'il convenait d'apporter en Amérique aux problèmes de l'éducation. Ainsi, chaque expérience de terrain enrichissait d'une importante documentation, traitée de manière vivante, sans jargon, accessible à un vaste public, la connaissance d'une société particulière. Pourtant, la référence principale n'est pas pour Margaret Mead l'ensemble des faits sociaux mais l'individu modelé par une culture. On peut donc se demander si la traduction que fait Margaret Mead d'une culture étrangère en termes exclusivement individuels ne l'a pas éloignée d'une appréhension plus sensible et plus profonde de la cohérence d'une société. De quel individu s'agit-il dans ces sociétés qui reproduisent dans leurs cérémonies une vision du monde à la fois stable, exclusive et particulière à une petite île parmi d'autres ?

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