ISRAËL

Société et crises

Israël est un pays divisé, traversé par plusieurs lignes de clivage qui ne se recouvrent pas complètement l'une l'autre.

Les divisions de la société israélienne

Le premier clivage est le clivage entre religieux et laïques. L'État d'Israël n'est certes pas un État théocratique, mais la place de la religion y est très grande. On a déjà signalé le problème du statut personnel (mariages et divorces) : seul le mariage religieux est possible. Mais il existe une législation religieuse dans d'autres domaines. Sans être aussi contraignante, cette législation est cependant perçue par les groupes laïques comme relevant de la coercition (notamment en matière de respect du Chabbat et des jours de fête, comme jours de repos forcé, ou encore du respect des règles concernant les prescriptions alimentaires). Le débat entre laïques et religieux va cependant plus loin encore, car il pose la véritable question du sens même de l'État d'Israël comme État juif – et non pas simplement État des Juifs. Pour Herzl, l'État ne serait que l'État des Juifs. Il servirait avant tout de refuge aux Juifs persécutés, mais il n'aurait pas de caractéristique culturelle particulière. Dans la conception de l'État juif, au contraire, l'État d'Israël doit véhiculer les valeurs juives (essentiellement les valeurs religieuses). Il doit traduire l'identité propre du peuple juif, à tous les points de vue : le fait de parler la langue hébraïque n'est donc pas suffisant. La controverse entre les deux conceptions va en s'amplifiant, dans la mesure où l'accent est mis de plus en plus sur la religion stricto sensu.

Le deuxième clivage porte sur la question territoriale. Il s'agit de la question dite du Grand Israël. Cette question est très vive depuis 1967, c'est-à-dire depuis qu'après la guerre de Six Jours Israël a été amené à occuper l'ensemble de l'ancienne Palestine en deçà du Jourdain. À droite, on doit distinguer les partisans du Grand Israël, qui prônent le nationalisme « intégral », des milieux religieux, pour lesquels il serait « sacrilège » d'évacuer toute portion du territoire d'Israël. La question se complique du fait de l'installation de nouvelles colonies juives dans ces territoires. À gauche, on prône soit le compromis territorial (thèse du Parti travailliste), qui implique la restitution d'une partie de la Cisjordanie occupée depuis 1967 à la Jordanie, soit la création d'un État palestinien en Cisjordanie (thèse de l'extrême gauche). Le soulèvement dans les territoires occupés a posé de façon très directe la question de la poursuite de l'occupation. La décision du roi Hussein de Jordanie, annoncée le 31 juillet 1988, de renoncer à tout lien et à toute revendication sur la Palestine a certainement contribué à précipiter la recherche d'une solution, en particulier après le retour des travaillistes israéliens et de leurs alliés de gauche au pouvoir (juin 1992). Une formule confédérale (englobant l'OLP et la Jordanie, et peut-être même Israël) est toujours envisageable. La signature des accords de Washington (septembre 1993) a ouvert une ère nouvelle. L'OLP est devenue l'interlocuteur officiel et privilégié d'Israël.

L'assassinat du Premier ministre Itzhak Rabin (4 novembre 1995) s'inscrit dans ce cadre. Perpétré par un étudiant religieux et nationaliste, il résulte de la délégitimation de la gauche après les accords de Washington. Il traduit ainsi très profondément la fracture entre les deux camps.

Le troisième clivage porte sur les deux grands groupes juifs : les Juifs séfarades et les Juifs ashkénazes (d'origine européenne). Au clivage socio-économique très marqué qui existe à l'origine s'ajoute une politique très maladroite menée par les gouvernements travaillistes avant 1977 dans de nombreux secteurs. Mais ce clivage porte également sur les valeurs culturelles propres à chaque groupe. Il s'étend en fait à tous les secteurs de la vie publique et privée. En revanche, l'intégration des immigrants en provenance de l'ex-Union soviétique, perçue au départ comme très problématique, semble s'être réalisée en moins de vingt ans.

Un quatrième clivage oppose la minorité arabe à la majorité juive. Dans les frontières d'avant 1967, on compte en Israël un peu plus de 1 5300 000 Arabes (sur plus de 7,5 millions d'habitants en 2009). Cette population se divise en chrétiens (environ 15 % de l'ensemble arabe) et musulmans. Par ailleurs, il existe une population druze (environ 125 000 personnes). Contrairement aux Arabes, les [...]

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