ARON RAYMOND (1905-1983)

L'autre, référentiel transcendant

Comment puis-je être moi parmi les autres, comment puis-je être moi et comprendre les autres, comment puis-je être moi, c'est-à-dire l'autre de tous les autres ? Cette triple interrogation évoque le Montesquieu des Lettres persanes et son « Comment peut-on être persan ? ». Elle renouvelait l'anthropologie et la philosophie. L'auteur n'en a pas immédiatement vu toutes les implications : il aurait commencé par la fin. Il s'intéresse d'abord à l'aspect quasi ou pseudo-transcendantal de sa recherche. Aussi s'occupe-t-il d'abord des théoriciens néo-kantiens de l'histoire, d'ailleurs tout à fait ignorés en France ; et ce sera sa « petite » thèse, Essai sur une théorie de l'histoire dans l'Allemagne contemporaine ; la philosophie critique de l'histoire (Vrin, Paris, 1938). Aussi donnera-t-il à sa grande thèse un sous-titre significatif : Introduction à la philosophie de l'histoire. Essai sur les limites de l'objectivité historique (Gallimard, Paris, 1938). Mais il est encore plus significatif que celle-ci comporte un chapitre important – et inattendu – sur la « connaissance d'autrui ».

L'originalité du penseur a d'abord été complètement méconnue. Et pourtant, la soutenance, en 1938, a ébranlé le Paris intellectuel : elle a été relatée dans la Revue de métaphysique et de morale. Mais l'importance reconnue du travail n'entraîna qu'un assentiment réservé, réticent, qui devait tourner finalement au refus. Parmi les juges, le moins hostile fut Albert Rivaud, écho de Bergson, qui s'étonna d'un retour à la philosophie de l'histoire. Brunschvicg, quant à lui, admirait son élève sans reconnaître dans ce nouveau criticisme celui, quasi comtien, qu'il lui avait enseigné. La sociologie était représentée au jury par Célestin Bouglé et par Paul Fauconnet, le gendre de Durkheim : ils se montrèrent amicaux et ne comprirent rien. Par malheur, leurs objections ont constitué une vulgate qui s'est imposée à l'évaluation de l'œuvre. On dénoncera ou on admirera l'ébranlement du positivisme historique et sociologique. On s'intéressera, pour les accepter ou les refuser, à un schéma d'explication causale où la mise en jeu de séries imaginaires introduit une dimension subjective, à une théorie de la compréhension où la prise en compte des singularités individuelles rend la signification dégagée aléatoire. L'un et l'autre, inspirés par Max Weber, ont pris place dans notre panoplie méthodologique.

Au contraire, on n'a pas vu naître une problématique, jusque-là tout à fait méconnue en France (malgré quelques notes extra-universitaires chez Laberthonière ou Valensin), celle qui concerne la présence d'autrui et la relation entre l'un et l'autre. Pourtant, un chapitre de l'Introduction à la philosophie de l'histoire lui est consacré. Comment s'est-il trouvé scotomisé jusqu'au moment où les Mémoires en révèlent la place centrale et l'importance doctrinale ? En Allemagne, la question était familière aux penseurs depuis Hegel et ses réflexions sur le maître et l'esclave sous la forme : comment dire d'un homme qu'il est authentiquement sujet ? En Angleterre, après les célèbres articles de Mrs. Duddington, les tenants de la pensée analytique l'abordaient avec insistance à propos de la communication de la vérité scientifique. En France, elle se trouvait barrée par le conflit de deux traditions, la tradition d'Auguste Comte qui renvoyait la difficulté à la pratique sentimentale de la politique positive (dont ses tenants ne voulaient pas entendre parler) et la tradition de Victor Cousin (ouvertement rejetée par tous, mais très vivante parce qu'elle avait modelé le programme[...]