HUSSERL EDMUND (1859-1938)
Husserl le moderne
Dès le début, la dimension propre de la phénoménologie reste une dimension entièrement nouvelle, c'est-à-dire aussi bien inconnue à elle-même et qui doit conquérir la détermination de son sens le plus général en même temps que le travail eidétique s'accomplit dans son détail concret. C'est précisément dans ce va-et-vient de la généralité à l'effectuation concrète, chacune dépendant de l'autre, et dans cet effort pour faire échapper la nouveauté déroutante de la pensée à son indétermination qu'on peut apercevoir que la théorie est d'abord elle-même une pratique, c'est-à-dire un risque essentiel.
La notion de risque, ici, est si peu un mythe romantique qu'il est manifeste que la phénoménologie a été vaincue dans le combat qu'elle a mené pour ramener l'humanité moderne de son indécision culturelle (Husserl disait : de sa « crise ») à la possibilité grecque d'une décision de l'être. Car c'est le sens déjà décidé chez les modernes de l'être comme « conscience » ou comme « propre » (Bewusst-sein ou Eigen-sein) qui a détourné le cours d'une interrogation « platonicienne » radicale et l'a coulé en définitive dans son propre lit. Mais la question est de savoir comment cette situation s'est peu à peu consolidée et ce qui l'a rendue possible, ou plutôt inévitable, dans le principe même du « travail » phénoménologique.
Il semble qu'on puisse essayer de ramener à deux causes les progrès de cette dérive qui vont faire de Husserl le platonicien (celui des Recherches logiques) Husserl le cartésien (celui des Méditations cartésiennes). L'une est que l'accès au Logos a été compris dès l'origine sur le mode de l'intuition, c'est-à-dire sur le modèle de la présence, l'autre que la critique de la naïveté (« naturalité ») de la philosophie des modernes a été conçue comme un simple « suspens » (« mise entre parenthèses », « réduction ») d'une thèse d'existence, ou thèse de réalité supposée incluse dans cette philosophie, ou résultant en elle d'une « attitude ». Cette double détermination, d'une part du chemin propre à la phénoménologie, d'autre part de la précaution qu'elle doit prendre à l'égard de la métaphysique moderne, implique qu'il n'y ait pas de lien essentiel entre la conception de l'être comme présence et les limitations psychologiques ou logiques (formelles) du discours transcendantal sur la conscience ; et elle implique également que la limitation naturelle de la philosophie moderne ne pèse pas sur son langage même bien avant de constituer une « thèse » en elle ou une « attitude » qu'elle aurait prise et qu'elle aurait aussi bien pu ne pas prendre. Si, au contraire, l'ordination de l'eidétique à l'́ιδε̃ιν (au « voir ») et donc celle du Logos à la présence entraîne par elle-même le psychologisme transcendantal et l'impuissance logique (formelle) du langage même de la philosophie moderne, alors le chemin de la phénoménologie se confond dès le départ avec le tracé inaperçu de celui des modernes, et le destin d'indécision de l'humanité moderne au sein de sa métaphysique doit se répéter fondamentalement dans la phénoménologie, inextricablement mêlé aux combats fragmentaires contre les conséquences ou les formes les plus visibles de ce destin dans l'histoire.
La situation définie ici est trop difficile à saisir dans son principe, et trop lentement à l'œuvre du début à la fin de la phénoménologie, pour qu'on puisse prétendre la développer dans le cadre de cet exposé. Il est seulement possible d'indiquer certaines lignes de questions ou de textes le long desquelles on pourra s'en faire une idée plus précise. Parmi ces lignes – inégales[...]
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Écrit par
- Gérard GRANEL : professeur à l'université de Toulouse
Classification
Média
Edmund Husserl
Keystone-France/ Gamma-Keystone/ Getty Images
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