BOUDDHISME (Histoire)Littératures et écoles bouddhiques

Sauf durant la vie du Buddha, la communauté monastique n'a jamais été unie sous une direction ayant le pouvoir de maintenir sa cohésion et de définir et imposer une orthodoxie, comme le fit longtemps la papauté dans le christianisme. L'expansion géographique du bouddhisme, la souplesse avec laquelle il s'adapta aux mentalités et aux modes de vie des populations fort diverses parmi lesquelles ils se répandit, les multiples problèmes nouveaux qu'il dut résoudre sans trouver une solution claire et certaine dans les enseignements du Bienheureux, tout cela contribua à diviser cette communauté en groupes de plus en plus nombreux et différents.

Ce que le bouddhisme perdit ainsi en cohésion sociale et en unité doctrinale, il le gagna largement en liberté de penser – en particulier pour interpréter les paroles attribuées au Buddha – et, par conséquent, en hardiesse et en profondeur intellectuelles, toutes qualités qui expliquent l'ampleur et la richesse de sa littérature comme la diversité et la subtilité de sa philosophie.

Le bouddhisme antique

Nous avons d'excellentes raisons de douter de l'historicité du concile qui, selon la tradition, se serait réuni à Rājagṛha quelques mois après le Parinirvāṇa pour réunir et réciter en chœur tous les sermons du Buddha et toutes les règles monastiques qu'il avait énoncées. Cependant, cette légende prouve que, peu après la disparition de leur maître, les moines se préoccupèrent de conserver les enseignements de celui-ci, lequel n'avait rien écrit, puisque l'écriture était encore inconnue dans l'Inde gangétique à cette époque. Jusque vers le début de l'ère chrétienne, où ils furent enfin fixés par écrit, ces enseignements furent transmis uniquement par voie orale.

Quoique la mémoire des moines fût très exercé, et que fût sincère leur fidélité à la parole ou à la pensée du Buddha, ce mode de transmission rendit possibles de très nombreuses modifications dans l'expression et de multiples additions, sans doute aussi un certain nombre d'oublis, voire de suppressions volontaires. Toutes ces altérations furent aggravées par le fait que, pendant ces cinq siècles de transmission orale, la communauté se divisa en plusieurs sectes dont chacune eut sa propre tradition et s'efforça de prouver l'orthodoxie de ses positions doctrinales et l'authenticité des règles disciplinaires qu'elle imposait à ses moines.

Les schismes et les sectes

La communauté monastique ne demeura unie que pendant un siècle après le Parinirvāṇa, puis elle se divisa en une vingtaine de sectes au cours des cinq ou six siècles qui suivirent. Si vives qu'aient été les querelles aboutissant à ces divisions, les relations demeurèrent en général assez bonnes entre les adhérents de ces divers groupes et ne donnèrent que rarement lieu à des conflits aigus.

Le premier schisme se serait produit vers le milieu du iv^e siècle avant J.-C., déchirant la communauté primitive en deux groupes, les Mahāsāṃghika et les Sthaviravādin. Les premiers, les plus nombreux, admettaient que l'arhant, le saint arrivé au nirvāṇa, conserve certaines imperfections mineures, ce que niaient résolument les seconds. De ces derniers se seraient séparés, un demi-siècle plus tard, les Vātsīputrīya, qui soutenaient l'existence d'une personne (pudgala) transmigrant d'une existence à une autre et essentiellement différente du « soi » brahmanique, mais n'étant ni identique aux cinq agrégats (skandha) de phénomènes matériels et psychiques composant l'individu, ni distincte de ceux-ci. Quelque cinquante ans plus tard, une nouvelle scission des Sthaviravādin donna naissance aux Sarvāstivādin, lesquels affirmaient que « tout existe », le passé et le futur comme le présent, afin d'expliquer comment l'acte passé exerce son effet dans le présent ou l'avenir. Vers le début du ii^e siècle avant J.-C., une autre querelle aurait éclaté parmi les Sthaviravādin, opposant les Mahīśāsaka aux Dharmaguptaka. Les premiers soutenaient que, le Buddha faisant partie de la communauté, le don fait à sa personne seule ne procure pas un grand fruit, celui-ci étant obtenu par une offrande à la communauté. Les seconds prétendaient exactement le contraire et accordaient donc une très grande importance au culte rendu au Bienheureux. Plus tard encore, deux autres grandes sectes apparurent, les Sautrāntika et les Saṃmatīya, qui se séparèrent, les premiers des Sarvāstivādin, les seconds des Vātsīputrīya.

Les Mahāsāṃghika n'échappère [...]

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