NÉGRITUDE

De la lutte pour la dignité au combat politique

Si elle naît, bien évidemment, des souffrances endurées par les « Nègres », de la violence du colonialisme et plus largement de la domination blanche, la négritude se veut l'antithèse de tout discours misérabiliste. Parce qu'elle signe un acte de refus, définitif, elle est alors la possibilité d'une dignité recouvrée ; une fierté créatrice qui succède à la honte. Anti-assimilationniste, opposée à tout ce qui « fait » l'Occident (son racisme, son « humanisme », le capitalisme), elle observe vis-à-vis du marxisme une position faite tout à la fois d'attirance et de défiance. S'ils refusent d'être instrumentalisés, les auteurs reconnaissent bien souvent dans la théorie marxiste un instrument d'analyse pertinent pour décrire le sort réservé aux « Nègres ». La négritude est ainsi le mot de passe de ceux qui ne veulent plus souffrir d'être « nègres ». Ce socle fait unité par-delà les différences : la négritude mêle des réalités nationales et historiques différentes (Antillais, Sénégalais, Malgaches, mais aussi Noirs américains et sud-africains). Mais s'il s'agit bien là d'un projet, – affirmer une solidarité face à une souffrance analogue –, la notion de négritude n'en a pas moins été sévèrement critiquée par toute une partie de ceux qu'elle souhaitait rassembler. Ainsi, son « artificielle » unité lui vaut d'être refusée par la grande majorité des Noirs anglophones. En 1962, l'écrivain nigérian Wole Soyinka affirme que « le tigre ne proclame pas sa tigritude, il saute sur sa proie »... Ce refus de la négritude, tout à la fois politique (contre une unité mythique des Noirs) et poétique (les œuvres sont jugées trop partisanes, au détriment du travail esthétique) trouvera des échos au sein même de la littérature noire francophone. Dans Les Damnés de la terre (1961), Frantz Fanon marque sa réticence, demande qu'on se méfie « du rythme et de l'amitié terre-mère », et qu'on accorde plus de place au combat politique. Il convient ainsi de distinguer la négritude d'autres expressions ou écritures « noires », manifestes et revendicatives, telles que celles de romanciers ou dramaturges nord-américains comme James Baldwin ou encore Leroi Jones.

De par son imprécision même, la négritude a bien souvent été « source d'équivoques » pour reprendre l'expression du poète malgache J. Rabemnanjara. Elle oscille, de manière presque permanente, entre un pôle idéologique et un pôle poétique (qui n'en est pas pour autant apolitique). Ces deux pôles sont eux-mêmes incertains : les choix politiques et idéologiques de Césaire et Senghor, les plus illustres poètes de la négritude, ne sont pas les mêmes, et il n'existe pas d'unité esthétique assurée entre les œuvres. Si elle est aujourd'hui critiquée et malmenée, tout en restant comme un passage « obligé » pour des auteurs noirs qui s'en démarquent ou s'y rallient, la négritude, comme l'écrivait Frantz Fanon, n'en fut pas moins « l'antithèse affective sinon logique de cette insulte que l'homme blanc faisait à l'humanité [et] s'est révélée dans certains secteurs seule capable de lever interdictions et malédictions » (Les Damnés de la terre). Une notion émancipatrice, donc, à qui l'on doit entre autres, selon André Breton, « le plus grand monument lyrique de ce temps » : Cahier d'un retour au pays natal d'Aimé Césaire (1947).