DEUIL

Dans le langage courant, le mot « deuil » renvoie à deux significations. Est appelé deuil l'état affectif douloureux provoqué par la mort d'un être aimé. Mais deuil signifie tout autant la période de douleurs et de chagrins qui suit cette disparition. Le deuil est donc constitutif d'une perte d'objet, au sens psychanalytique d'objet d'amour. Freud s'est intéressé dans son ouvrage Deuil et mélancolie (1915) à cette « maladie naturelle » que traverse l'endeuillé. Il a tenté d'y dégager les lignes directives du travail psychique que doit accomplir le survivant placé devant le fait que l'objet est irrémédiablement absent. Cette « maladie naturelle » constitue une épreuve de réalité bien spécifique. Il ne s'agit pas du premier travail psychanalytique sur ce sujet : Karl Abraham, élève de Freud, avait auparavant publié une recherche sur le deuil en rapprochant le tableau nosographique de la mélancolie — qui appartient au domaine de la pathologie mentale — de celui du deuil (Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie, vol. II, n^o 6, 1912).

La Mort de Géricault, A. Scheffer

Ary Scheffer (1795-1858), La Mort de Géricault, (Paris, le 26 janvier 1824, avec ses amis le colonel Bro de Comeres et le peintre Joseph Dedreux-Dorcy). Huile sur toile (H. 0,36 m ; L. 0,46 m). Musée du Louvre, Paris. 

Crédits : Erich Lessing/ AKG

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Dans le champ psychanalytique, comment se traduit cette épreuve de deuil ? Freud a mis en évidence, dans l'ouvrage précité, les modifications de la dynamique libidinale qu'engendre la disparition définitive d'un être aimé (c'est-à-dire d'un objet libidinal). Au cours du deuil, le sujet accomplit un ensemble d'opérations mentales : cet ensemble constitue le « travail de deuil » (Trauerarbeit). La personne aimée et disparue était investie libidinalement par le sujet. Aussi, lors du deuil, une partie de la libido qui se dirigeait sur l'objet est libérée et retourne sur le moi. C'est ce qui se traduit par le repli narcissique, car la libido ainsi soustraite du monde extérieur n'assure plus la prise sur la réalité. Phénoménologiquement, cela s'observe par un ralentissement des activités ou perte d'élan vital, un désintérêt pour le monde environnant, un repli sur la douleur et les souvenirs. Cette régression de la libido entraîne une identification au disparu : une partie du moi du sujet devient l'objet ; l'identification narcissique avec l'objet devient le substitut de l'investissement d'amour. Ce processus est inhérent à tout deuil.

L'élément capital de la compréhension du travail de deuil se situe au niveau de l'identification narcissique à l'objet perdu. Il y a « incorporation » de l'objet dans le moi dans le but de conserver le lien et d'éviter la perte. Cependant, avec le temps, le moi élabore peu à peu la rupture et redistribue ses investissements. Le travail de deuil a donc pour tâche de remplir la mission suivante : accepter que l'objet perdu n'existe plus et détacher la libido des liens qui la retournent à l'objet. Au verdict de la réalité, le sujet répond d'abord par la révolte en s'absorbant dans les souvenirs, moyen pour lui de nier l'absence. Il peut même parfois passer par une psychose hallucinatoire du désir qui place la pensée inconsciente au-dessus de la réalité (par exemple par la négation : « le disparu n'est pas mort ; il reviendra... »). Ce mode de relation à l'objet disparu (commémoration des souvenirs) a été appelé « relation nostalgique à l'objet ». Puis les espérances narcissiques que procure la vie s'opposent à cette relation douloureuse : « ... et le moi est quasiment placé devant le fait de savoir s'il veut partager ce destin, et il se laisse décider par la somme des satisfactions narcissiques à rester en vie et à rompre sa liaison avec l'objet anéanti » (Deuil et mélancolie, p. 168). Le travail de deuil doit donc aboutir au renoncement progressif de cette activité mentale de représentations liées au disparu au profit d'une intériorisation de celle-ci. Il s'agit en fait de perdre l'objet et de le retrouver, c'est-à-dire que le travail de deuil est accompli lorsque le sujet parvient à sauvegarder l'amour pour l'objet et l'amour pour la vie.

Cette étude sur le deuil a permis à Freud d'approfondir : premièrement, les processus psychiques mis à l'œuvre dans l'établissement des relations d'objet ; deuxièmement, les mécanismes d'identification (déjà étudiés dans Études sur l'hystérie, 1895, et dans Pour introduire le narcissisme, 1914) ; et, enfin, troisièmement, le devenir des relations d'objets. Ainsi la recherche autour du deuil s'inscrit-elle dans la continuité de l'entreprise théorique de Freud.

Melanie Klein, autre figure importante de la psychanalyse, soutient d'après son expérience clinique que la capacité de surmonter les deuils, auxquels est confronté chaque sujet sur le chemin de sa vie, dépend de la façon dont les premiers deuils de l'enfance ont été élaborés. Ainsi, selon elle, l'enfant passe par des états comparables à ceux du deuil de l'adulte. Le premier deuil apparaît lors du sevrage ; l'enfant pleure le sein pour tout ce qu'il représente : bonté, sécurité, nourriture, etc. Ce sont pour Melanie Klein des épreuves maturantes, à l'origine d'élans créateurs.

Dans cette nouvelle perspective, le terme deuil englobe une signification plus large que celle désignant l'état causé par la mort d'un être aimé. Il s'agit essentiellement d'un renoncement ; ainsi les expressions « faire le deuil d'un projet, d'une idée, d'une illusion... » comprennent cette extension du sens accordé au mot deuil. Le processus du deuil consiste alors en un renoncement à une image idéalisée de soi qui comble le narcissisme par la médiation d'objets.

Une approche psychosociologique du deuil permet de repérer si la façon dont une société accueille la mort peut ou non aider l'individu à accomplir le travail psychique du deuil. Il est reconnu que dans les sociétés tribales, où le groupe prime l'individu, les rituels de deuil sont de véritables rites de passage fixant l'entrée du deuil et sa sortie. Ces rituels de deuil prennent en charge le travail psychique individuel en le codifiant par les attitudes symboliques, alors qu'en Occident l'individu doit trouver son propre chemin de dégagement. C'est ainsi que certains tabous en Afrique permettent aux veufs ou aux veuves d'expier leurs pulsions hostiles, plus ou moins inconscientes, à l'égard du conjoint décédé. Par exemple, ils doivent se soumettre à un certain nombre d'interdits durant une période déterminée : réclusion, continence sexuelle, alimentation restreinte, etc. Au terme de cette période, les i [...]

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