BANTOU

Histoire et mythe

Les ethnohistoriens ont produit, depuis le milieu des années soixante, d'importantes monographies régionales précises qui éclairent l'histoire des peuples bantous au cours des derniers siècles. Ils se sont intéressés principalement à la formation des grands royaumes qui se sont développés dans la savane qui borde la lisière méridionale de la forêt ou dans la région montagneuse des Grands Lacs. On notera notamment les études de J. Vansina sur la genèse et le développement des royaumes rwanda (1962), kuba (1978) et teke (1973), celle de A. Hilton sur l'histoire du royaume de Kongo (1985), ou encore celles que R. Reefe et J. J. Hoover ont consacrées respectivement aux Luba (1981) et aux Lunda (1978). On citera aussi, pour le Cameroun, la monumentale étude du royaume bamum entreprise par C. Tardits.

Ces descriptions, approfondies mais parcellaires, se fondent pour l'essentiel sur l'interprétation des traditions orales, mais aussi sur des données linguistiques, voire sur des archives écrites plus ou moins récentes (elles remontent au xvi^e siècle pour le royaume de Kongo). La difficulté provient du fait que la mémoire orale véhicule conjointement l'histoire et le mythe, tissant entre ces deux domaines des liens subtils. C'est du moins ce que nous avons tenté d'établir à propos des traditions des royaumes rwanda et kuba (L. de Heusch, 1982).

La pensée mythique bantoue se laisse volontiers couler dans le moule historique des gestes de fondation de l'État. Les récits cosmogoniques sont peu développés. La tradition orale luba oppose la royauté originelle, fruste et démesurée de Nkongolo (dont le nom même désigne le génie python arc-en-ciel, maître de la saison sèche) à une nouvelle dynastie raffinée fondée par un prince chasseur d'origine céleste, qui apparaît comme une créature lunaire et le maître de la pluie. Une alliance matrimoniale éphémère les réunit et Kalala Ilunga, neveu utérin du premier et fils du second, réunit dans sa personne les vertus complémentaires inhérentes à son oncle maternel et à son père. Il fonde par les armes l'État luba. La geste lunda transforme ces données fondamentales. L'héroïne Lueji, descendante d'un serpent primordial, y occupe la place symbolique de Nkongolo. Mais, à la figure luba de l'arc-en-ciel en tant que principe de stérilité, le mythe lunda substitue celle d'un flot continu de sang menstruel : Lueji souffre, en effet, de ménorrhée et ne peut dès lors donner des enfants au héros chasseur Tshibinda Ilunga, le prince étranger à qui elle a confié le pouvoir. À ces récits pseudo-historiques répond en Afrique australe la cosmologie zulu où une princesse arc-en-ciel, vierge farouche, remplit en tant que maîtresse de la pluie la même fonction bienfaisante qu'un génie aquatique python. L'ensemble de ces données forme un système de transformations. La Lueji lunda occupe une position intermédiaire dans le système changeant de python arc-en-ciel. Cette princesse chthonienne lunda se situe du côté de la stérilité, comme Nkongolo, alors que la princesse céleste zulu est stérile, mais donneuse de fertilité. Le contraste le plus frappant apparaît lorsqu'on compara Luba et Zulu. Non seulement la figure unique du python arc-en-ciel luba, maître de la saison sèche, a éclaté chez les Zulu en une figure féminine céleste (arc-en-ciel) et une figure masculine terrestre (python), mais encore l'une et l'autre gouvernent la pluie et garantissent la fécondité. Ce bouleversement mythique s'accompagne d'un renversement des attitudes rituelles. Les Luba éloignent le python arc-en-ciel, principe de stérilité, en faisant du vacarme ; les Zulu passent en silence devant le python bienfaisant. Les jeunes filles zulu rendent un culte à la princesse arc-en-ciel, alors que les rapports des jeunes filles luba avec Nkongolo sont négatifs : elles doivent[...]