MASQUES
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- Écrit par Jean GUIART
Sociétés et familles de masques
Les auteurs allemands, prêtres catholiques, pasteurs luthériens, administrateurs coloniaux en Nouvelle-Guinée, scientifiques en mission de collecte ethnographique, ou le révérend anglican Codrington, qui nous a laissé la première description cohérente des sociétés mélanésiennes, ont introduit l'expression « sociétés de masques » reprise ces dernières décennies par les spécialistes de l'Afrique. On ajoutait même qu'il s'agissait de sociétés secrètes, dont le masque était la manifestation publique. Ces études ont permis d'ailleurs d'apprendre qu'il y avait des « familles de masques ».
On a parlé aussi de sociétés à masques pour le nord de la Nouvelle-Bretagne, à propos du masque dukduk en particulier. Il y a là un aspect spécifique des choses, dû à ce que les membres des sociétés à masques de la région Tolai ont su garder le secret, non pas tant entre eux que vis-à-vis des Blancs, des Allemands d'abord, puis des Australiens ; en outre leur société dite Iniet, dont l'existence apparaît aujourd'hui très ancienne, a servi de cadre à des formes de résistance culturelles, souvent même politiques, à la domination européenne, et a joué un rôle aussi important que clandestin dans les événements qui ont conduit à l'indépendance de la Nouvelle-Guinée. De ce fait, aucun chercheur européen n'a pu réaliser une étude bien informée sur le masque dukduk. Les Tolai ont admirablement su se défendre contre la curiosité des spécialistes.
Dans un petit nombre de cas, on peut mettre en liaison des familles de masques, un symbolisme complexe ainsi qu'une littérature orale réservée à un groupe restreint d'initiés. Ces traditions sont mal connues, et constituent souvent le vrai mystère du masque, surtout en Afrique. Dès lors qu'il n'y a pas qu'un seul masque, on peut supposer qu'existent différents niveaux d'initiation, où varie à chaque fois la signification des symboles révélés. Grâce aux travaux de Marcel Griaule et de ses successeurs, consacrés aux Dogon de la falaise de Bandiagara au Mali, on a pu reconstituer différents enchaînements de symboles.
Nous avons montré que, dans le nord de la Nouvelle-Calédonie, le masque n'avait pas besoin d'être porté pour revêtir une fonction sociale. Conserver dans une maison particulière, sous la garde de deux hommes délégués par chaque camp, deux masques de style et de construction différents, dont l'un représente les clans du bord de mer et l'autre ceux de la vallée et de la montagne, constitue, à Gomen et à Koumac, la marque visible d'une construction sociale et politique ambiguë, que nous désignons par commodité sous le nom de chefferie. Un jour, à une certaine date, des clans ont décidé en commun d'utiliser les masques comme des symboles passifs, dont la manifestation publique avait pour sens d'affirmer l'hétérogénéité et la permanence de l'existence des uns et des autres, l'alliance entre les groupes n'étant nullement en danger du fait de la répétition de ce message.
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Écrit par
- Jean GUIART : professeur au Muséum national d'histoire naturelle, directeur du laboratoire d'ethnologie, directeur d'études à l'École pratique des hautes études (Ve section, sciences religieuses : religions de l'Océanie)
Classification
Pour citer cet article
Jean GUIART. MASQUES [en ligne]. In Encyclopædia Universalis. Disponible sur : (consulté le )
Article mis en ligne le et modifié le 24/03/2009
Médias
Hommes de boue (Papouasie-Nouvelle-Guinée)
Christopher Arnesen/ Getty Images
Masque dit d’Agamemnon
Bridgeman Images
Masque funéraire de Toutankhamon
Erich Lessing/ AKG-images
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