PATRIMOINE ET MIGRATIONS

La première perspective s’intéresse au traitement de l’histoire et de la mémoire de l’immigration et à la place de l’immigré dans l’« imaginaire national » (Rautenberg, 2007). Elle interroge les rapports intimes et collectifs à la mémoire du pays ou au groupe d’origine, à la mise en récit et à la transmission de l’expérience migratoire. Les travaux consacrés à ces questions soulignent les difficultés pour les pouvoirs publics à prendre en compte ces histoires migratoires et les défis posés par la reconnaissance de groupes minoritaires, subalternes ou diasporiques que les récits nationaux ont eu pendant longtemps tendance à exclure.

La seconde perspective traite plus spécifiquement des effets de l’immigration sur les formes de transmission, de constitution et de circulation des patrimoines matériels et immatériels, qu’elles soient intimes, familiales ou publiques. L’expérience migratoire est alors envisagée comme une rupture favorable à l’émergence de pratiques patrimoniales. Le nouveau contexte de vie des migrants devient le lieu où observer la fabrique de patrimoines langagiers, alimentaires, musicaux, rituels, festifs, tout en interrogeant les représentations culturelles et les enjeux politiques qui légitiment leur transmission. L’accent est alors autant mis sur la perte par rapport au territoire d’origine, que sur les innovations et créations qui accompagnent le déplacement d’un espace à l’autre et les va-et-vient entre sphère privée et sphère publique.

Ces deux perspectives ont en commun d’interroger les processus de création de « communautés imaginées », la quête de visibilité et les enjeux de reconnaissance politique qui interviennent dans les opérations de sélection patrimoniale. Qu’elles procèdent d’une valorisation experte et scientifique, d’une volonté politique de réparation et de démocratie patrimoniale, des politiques de la ville ou d’un militantisme associatif, les patrimonialisations en/des migrations bousculent en effet les modalités d’institution du patrimoine [...]