BLANCHOT MAURICE (1907-2003)

Une jeunesse française

Né à Quain, hameau de la Bourgogne bressane, le 22 septembre 1907, Maurice Blanchot appartient à une famille de catholiques fervents, propriétaires terriens aisés. C'est auprès de son père, précepteur pour enfants de grandes familles, qu'il apprend l'essentiel de son savoir littéraire. Vers 1923, à l'université de Strasbourg, où il étudie la philosophie et l'allemand, il rencontre un étudiant juif venu de Lituanie auquel il se lie d'une amitié indéfectible : Emmanuel Lévinas. Blanchot initie Lévinas à la littérature française (loin du surréalisme : c'est Proust et Valéry) ; Lévinas initie Blanchot à la philosophie allemande (la phénoménologie et Heidegger).

En 1929, Blanchot monte à Paris. Il soutient en Sorbonne un mémoire sur les sceptiques et commence des études de médecine à Sainte-Anne. Mais c'est le journalisme qui l'attire, davantage que l'université. Il collabore à plusieurs quotidiens et revues d'extrême-droite : des contributions essentiellement politiques et parfois littéraires. Il fréquente les jeunes dissidents d'Action française guidés par Thierry Maulnier. Anticapitalisme, antiparlementarisme, anticommunisme, spiritualisme et classicisme sont les mots d'ordre permanents. Ajoutons l'antigermanisme et a fortiori l'antihitlérisme : Blanchot appartient aussi à un milieu de Juifs nationalistes prompts à dénoncer les exactions nazies. Dès 1933, dans Le Rempart, un quotidien dirigé par son ami Paul Lévy, il s'insurge contre les premières expéditions de Juifs en camps de travail.

Ce sont à la fois des motifs personnels (la mort d'une amie, une santé défaillante) et historiques (le défaitisme national, de Munich à Vichy) qui, entre 1938 et 1940, l'éloignent peu à peu de l'engagement nationaliste. La guerre, la rencontre de Georges Bataille, le côtoiement de la Résistance jouent également leur rôle. En juin 1944, le miracle par lequel il échappe au peloton d'exécution, contre le mur de sa maison natale, lui laisse le sentiment de la survivance (« l'instant de ma mort désormais toujours en instance », écrira-t-il plus tard). Et c'est bien par la force de la littérature, d'une littérature qu'il avait commencé à écrire et concevoir dans ses affrontements les plus extrêmes avec la mort, qu'il rompt définitivement avec les mythes identitaires : « Écrire comme question d'écrire, question qui porte l'écriture qui porte la question, ne te permet plus ce rapport à l'être – entendu d'abord comme tradition, ordre, certitude, vérité, toute forme d'enracinement – que tu as reçu un jour du passé du monde ».

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