MARXISMELe matérialisme dialectique

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Matérialisme dialectique, matérialisme historique et conception prolétariennedu monde

Matérialisme historique et philosophie de l'histoire

La doctrine marxiste est d'abord une science à laquelle Marx a donné le nom de matérialisme historique. Cette science, dont Le Capital présente la première réalisation objective, sous une forme d'exposition systématique, est science au sens strict, bien qu'en un sens absolument inédit : elle se définit par rapport à un objet matériel ; elle détermine les limites et les lois qui permettent de constituer celui-ci en objet de connaissance, par voie de démonstration et de vérification pratique. Cet objet n'est pas l'« histoire » au sens empirique, l'évolution des sociétés humaines, le « passé », mais l'ensemble des modes de production apparus (et à paraître) dans l'histoire, leur fonctionnement et les formes de transition qui font passer d'un mode de production à un autre. La science de l'histoire se ramène à la théorie des modes de production, parce que c'est « le mode de production de la vie matérielle qui conditionne le processus de vie social, politique et intellectuel en général » (Marx). Même si Marx n'analyse dans Le Capital que les lois de fonctionnement du mode de production capitaliste, essentiellement dans son infrastructure, en donnant des indications rapides et incomplètes sur les autres modes de production, la science qu'il inaugure rend compte en droit de toutes les formes historiques de la production, donc de toutes les formations sociales.

On peut alors se demander en quoi le matérialisme historique se distingue des théories de l'histoire universelle, c'est-à-dire des philosophies de l'histoire développées particulièrement au xixe siècle et dont le modèle a été donné par Hegel. Cette confusion a été entretenue par des interprétations qui identifient l'œuvre scientifique de Marx à une prise de conscience du « présent » historique. On dira alors que la science de l'histoire est représentée dans Le Capital par une théorie du mode de production capitaliste, c'est-à-dire du mode de production dominant dans les sociétés dont Marx était le contemporain. De là à concevoir que le matérialisme historique n'est que l'expression de ce « présent », le présent historique de Marx lui-même, il n'y a qu'un pas, vite franchi : l'œuvre de Marx se présente alors comme une application tardive, une résurgence de la conception hégélienne de l'histoire, « conscience de soi du présent » ; histoire elle-même historique, elle a pour seul contenu objectif l'époque qui la voit naître : elle la réfléchit et lui donne un sens. Cette conception historiciste du matérialisme historique ramène celui-ci à n'être qu'une philosophie : expression d'un temps, et d'un certain type de pratique historique, il en reflète les grandes orientations, il permet de s'y diriger, voire de s'en dégager, sans qu'on puisse démêler en lui ce qui relève d'une pratique (détermination d'un mode d'action) et ce qui relève d'une théorie (connaissance de lois objectives). Alors le marxisme est une philosophie de la pratique historique.

Ce que méconnaît une telle interprétation, c'est d'abord le statut scientifique de la théorie du Capital. Celle-ci n'exprime pas la prise de conscience d'une époque par soi-même (il suffit de savoir, pour s'en convaincre, comment cette « époque » la reçut), mais la connaissance nécessaire à une classe bien déterminée, seule susceptible d'en faire usage dans une transformation pratique. Des démonstrations spécifiques du Capital se dégagent les concepts et les méthodes générales qui permettent l'analyse, également spécifique, de tous les modes de production, sans la limiter dans un cadre temporel arbitraire ; sans l'élargir non plus au cadre intemporel, parce qu'éternel et finalisé de l'histoire universelle, qui donnerait un cadre inéluctable (« fatal ») aux moments progressifs de sa réalisation. Si cette connaissance vraie des lois de l'histoire ne peut se développer qu'articulée sur une pratique politique concrète, celle du prolétariat, dont elle représente le point de vue dans l'histoire des sciences, elle ne se confond pas avec cette pratique. Ce qui fait problème alors, c'est le rapport de la science marxiste, d'une part avec la philosophie, d'autre part avec une pratique révolutionnaire.

La mort de la philosophie

À lire rapidement les écrits du seul Marx, la question des rapports de la science de l'histoire avec une philosophie semble se résoudre très simplement et très brutalement. Le matérialisme historique n'est pas une philosophie de l'histoire parce qu'il supprime la philosophie.

Cette suppression a été interprétée successivement comme une réalisation, comme une liquidation, comme une limitation.

Réalisation de la philosophie dans l'action politique, dans le prolétariat, dans la « pratique » en général, ce qui ramène le marxisme à une forme parmi d'autres de socialisme utopique. C'est l'interprétation philosophique courante de la onzième thèse sur Feuerbach : « Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, mais il s'agit de le transformer. »

Liquidation de la philosophie : c'est apparemment la leçon de L'Idéologie allemande, où, de leur propre aveu, Marx et Engels ont « réglé leurs comptes avec leur conscience philosophique d'autrefois » (Marx, préface à la Contribution), liquidation tellement radicale qu'elle n'eut pas à être rendue publique : « Nous abandonnâmes d'autant plus volontiers le manuscrit à la critique rongeuse des souris que nous avions atteint notre but principal, voir clair en nous-mêmes. » La science nouvelle, rigoureuse, matérielle, de l'histoire permet de réduire les idées aux faits dont elles ne sont que la représentation ; si on sait faire parler les faits eux-mêmes, on peut faire l'économie du détour par les idéologies qui les représentent à l'envers d'eux-mêmes, on peut faire abstraction de la philosophie, génératrice d'illusions dans la mesure où elle prétend se substituer à la réalité et lui imposer sa loi. Cette conception radicale de la mort de la philosophie, qui apparaît dans l'œuvre de Marx en 1845, semble définitive : Marx lui-même, après cette date, n'écrira plus de philosophie, alors que toutes ses œuvres de jeunesse étaient marquées au contraire par sa formation classique de philosophe ; il consacrera tout son temps à la préparation du Capital et à l'organisation du mouvement ouvrier.

Limitation de la philosophie : le silence philosophique de Marx n'a pourtant pas [...]

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Pour citer l’article

Étienne BALIBAR, Pierre MACHEREY, « MARXISME - Le matérialisme dialectique », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 08 décembre 2021. URL : https://www.universalis.fr/encyclopedie/marxisme-le-materialisme-dialectique/