ISLAM (Histoire)L'émergence des radicalismes

En fait, on ne peut parler de radicalisme islamique que lorsque l'usage de la violence est explicitement mis au service de la réalisation d'un État ou d'une société islamique. Ce qui exclut deux catégories aisément confondues : d'une part, la violence impliquant des populations musulmanes mais dans le cadre d'idéologies ou de stratégies qui n'ont rien à voir avec l'islam (mouvements nationalistes, comme en Palestine, en Bosnie, au Kosovo ou en Tchétchénie) ; d'autre part, le fondamentalisme juridique des oulémas qui poussent à faire de la charia, c'est-à-dire de la loi islamique, la loi fondamentale de l'État, mais sans contester les autorités de fait (position du clergé officiel wahhabite en Arabie Saoudite). Bien sûr, il peut y avoir des surdéterminations : un mouvement palestinien comme le Hamas islamise le discours nationaliste, tandis que certains oulémas saoudiens sont passés au soutien des talibans, voire de Ben Laden. Inversement, des mouvements islamistes sont devenus purement nationalistes (Iran).

Il y a bien dans le Coran une référence explicite au djihad comme lutte armée, même si le sens du mot est bien plus large (l'« effort ») ; le prophète Muhammad fut aussi un chef de guerre. Mais tenter de définir le radicalisme islamique à partir du Coran ne va pas très loin, pour deux raisons. Tout d'abord le Coran lui-même, tout comme la tradition du Prophète, insiste sur le contexte propre à chaque décision de recourir à la violence, et n'a jamais fait du djihad un des piliers de la foi (pas plus d'ailleurs que du prosélytisme) : par exemple, tantôt il est recommandé de faire un accord avec les juifs ou les chrétiens, tantôt de s'en méfier. Conséquence logique, toute une activité de codification et d'interprétation s'est développée parmi les légistes musulmans, donnant naissance à une tradition centriste (le djihad ne peut être proclamé que dans des conditi [...]