ISLAM (Histoire)L'émergence des radicalismes

Délimitations

En fait, on ne peut parler de radicalisme islamique que lorsque l'usage de la violence est explicitement mis au service de la réalisation d'un État ou d'une société islamique. Ce qui exclut deux catégories aisément confondues : d'une part, la violence impliquant des populations musulmanes mais dans le cadre d'idéologies ou de stratégies qui n'ont rien à voir avec l'islam (mouvements nationalistes, comme en Palestine, en Bosnie, au Kosovo ou en Tchétchénie) ; d'autre part, le fondamentalisme juridique des oulémas qui poussent à faire de la charia, c'est-à-dire de la loi islamique, la loi fondamentale de l'État, mais sans contester les autorités de fait (position du clergé officiel wahhabite en Arabie Saoudite). Bien sûr, il peut y avoir des surdéterminations : un mouvement palestinien comme le Hamas islamise le discours nationaliste, tandis que certains oulémas saoudiens sont passés au soutien des talibans, voire de Ben Laden. Inversement, des mouvements islamistes sont devenus purement nationalistes (Iran).

Il y a bien dans le Coran une référence explicite au djihad comme lutte armée, même si le sens du mot est bien plus large (l'« effort ») ; le prophète Muhammad fut aussi un chef de guerre. Mais tenter de définir le radicalisme islamique à partir du Coran ne va pas très loin, pour deux raisons. Tout d'abord le Coran lui-même, tout comme la tradition du Prophète, insiste sur le contexte propre à chaque décision de recourir à la violence, et n'a jamais fait du djihad un des piliers de la foi (pas plus d'ailleurs que du prosélytisme) : par exemple, tantôt il est recommandé de faire un accord avec les juifs ou les chrétiens, tantôt de s'en méfier. Conséquence logique, toute une activité de codification et d'interprétation s'est développée parmi les légistes musulmans, donnant naissance à une tradition centriste (le djihad ne peut être proclamé que dans des conditions très strictes, généralement défensives), et à une tendance plus radicale (qui en particulier n'hésite pas à proclamer le djihad contre d'autres musulmans, jugés « mauvais »). Si bien que ce qui nous importe, ce n'est pas ce que dit le Coran, mais l'instrumentalisation du Coran et de la Tradition par les acteurs politiques du monde musulman contemporain. La deuxième raison est que la plupart des formes contemporaines de radicalisme islamique (la révolution iranienne ou bien les attentats d'Al-Qaida) n'ont aucun équivalent dans l'histoire du monde musulman et doivent donc être compris comme profondément nouveaux. Le concept de prise du pouvoir d'État par une révolution populaire, entérinée par une nouvelle Constitution (l'Iran en février 1979), n'a aucun équivalent, de même que l'usage systématique des attentats-suicides (apparu d'abord dans le Hezbollah libanais au cours des années 1980 et adopté plus tardivement par les Palestiniens et Al-Qaida, alors qu'il avait été développé par des mouvements non musulmans comme les Tigres tamouls au Sri Lanka). Pour comprendre le radicalisme islamique, nous sommes donc renvoyés à des contextes politiques et stratégiques contemporains et non à des théories générales qui ne font même pas l'unanimité chez les musulmans.

Révolution islamique en Iran, 1979

En septembre 1978, la contestation du régime de Reza Palhavi, le shah d'Iran, s'intensifie. L'armée et la police secrète, la Savak, répriment les émeutes dans le sang, en vain. Le mouvement prend de l'ampleur et la grève générale est déclenchée en décembre. Le chaos s'installe tandis... 

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Révolution islamique en Iran, 1979
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Manifestation en faveur de Khomeyni à Téhéran, 1980
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Recep Tayyip Erdogan et José Manuel Durão Barroso à Bruxelles, 2004
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