DON

Mauss s'appuie donc sur quelques-uns des grands dossiers de l'ethnographie, qu'il reprend dans sa perspective. Le premier, celui du hau maori, lui permet de répondre à sa question de départ : « Quelle est la règle de droit qui [...] fait que le présent reçu est obligatoirement rendu ? Quelle force y a-t-il dans la chose qu'on donne qui fait que le donataire la rend ? » On peut, dans ce cas, trouver la raison de cette contrainte, ailleurs systématiquement occultée. Elle est présentée significativement sous une forme ésotérique par un « sage » maori. À la chose donnée serait attachée une essence spirituelle, le hau, émanation de la personne du donateur. Conserver le cadeau sans rendre une contrepartie exposerait le donataire à un danger mortel. Cette explication par la contrainte magique que Mauss impute à l'indigène « imprégné d'esprit théologique » est surtout caractéristique de l'animisme qui régnait alors en ethnologie. Elle a été récusée depuis lors sur la base d'un examen plus précis des faits. D'abord par R. Firth dans sa thèse sur l'économie maori : très prosaïquement, la non-restitution d'un présent est sanctionnée par la rupture d'une relation économiquement fructueuse, ou par la perte de prestige aux yeux du groupe. Marshall Sahlins, plus récemment (Stone Age Economics, 1972), a montré que Mauss avait commis un contresens sur le terme de hau, qui connoterait très largement la fertilité, soit, dans le procès d'échange, le bénéfice acquis, le profit.

Sans doute l'analyse de Mauss est-elle fautive, mais l'intuition qui l'inspire est juste : le donateur acquiert bien un pouvoir sur le donataire ; et celui-ci n'a, pour s'en libérer, d'autre choix que de rendre. Ni mystique ni économique, ce pouvoir est fondamentalement politique. L'examen du cas des Trobriand et de celui des Kwakiutl permet à Mauss de le mettre en lumière.

C'est dans le grand livre de Malinowski qu'il puise tous les éléments pour illustrer sa thèse du don comme fait social total : les g [...]