DIFFÉRENCE, philosophie

De nos jours, et en raison de diverses circonstances historiques – parmi lesquelles on peut mentionner la décolonisation, l'apparition d'une nouvelle critique sociale et théorique à partir de la fin des années 1960 et la mondialisation contemporaine –, sont en train de s'opérer dans le monde des transformations culturelles qui tendent vers une nouvelle pensée et une nouvelle pratique sociale de la différence. En philosophie, ces transformations trouvent une expression privilégiée dans l'apparition de formes de pensée qui s'appliquent à interroger la différence en tant que telle. Comprenant et signifiant la différence comme « altérité » ou « extériorité » infinie (Lévinas) ou encore comme « différance » (Derrida), cette nouvelle philosophie s'enquiert de l'impensé de la tradition philosophique qui s'est constituée à partir de la logique du Même. Jacques Derrida « déconstruit » l'opposition entre l'identité et la différence, qu'il dévoile comme un mode de fixation de la différance marquant la structure profonde et instable de l'être et de la pensée (L'Écriture et la différence, 1967 ; Marges de la philosophie, 1972). Emmanuel Lévinas (1905-1995), s'inscrivant dans la lignée de Kierkegaard et de Buber, pense la différence dans la transcendance de l'humain, qui, irréductible à l'objectivation, ouvre la dimension de l'infini : la différence originaire n'est pas la « différence ontologique » entre l'être et l'étant, telle qu'elle est pensée par Heidegger, mais la différence entre la totalité et l'infini – l'extériorité, la manifestation de l'Autre comme « visage » (Totalité et infini, 1961). Si l'Être, compris comme pur « il y a » est absurde, l'Autre est « commencement de l'intelligibilité » : chez Lévinas, comme chez Sartre après le tournant de la guerre, le déplacement de l'ontologique vers le « social » installe le questionnement sur le sens de l'être dans son lieu propre – qui n'est pas ontologique mais ét [...]