CHINOISE (CIVILISATION)Symbolisme traditionnel et religions populaires

Catégories et idéaux traditionnels

Le monde et son ordonnance

Le monde n'était pas pour les anciens Chinois l'œuvre d'un créateur. Les fragments de mythes cosmologiques qui subsistent parlent de héros qui aménagèrent la terre pour la rendre habitable, de sages qui firent de l'homme primitif un civilisé ; il n'est nulle part question d'une création ex nihilo. Il y avait aussi des mythes relatifs à la séparation du Ciel et de la Terre, au modelage des premiers hommes avec de la terre glaise ; des textes tardifs parlent d'un homme cosmique Bangu, dont le corps donna naissance aux différentes parties du monde.

Pour les savants et les philosophes, le Ciel et la Terre prirent consistance au sein d'une sorte d'éther primordial dont les éléments plus ou moins purs se séparèrent à la manière d'un fluide qui se décante.

Le Ciel, conçu tantôt comme une sphère, tantôt comme un dais de char, est rond par essence, tandis que la Terre qu'il recouvre est carrée. Des colonnes ou des montagnes, situées au pourtour de l'univers, sont tout à la fois des supports du Ciel et des voies qui y accèdent. Ciel et Terre sont les deux constituants d'un vaste organisme au sein duquel le sacré se concentre, en haut, dans le Soleil, la Lune et les étoiles, en bas dans les monts et les fleuves (en particulier dans les Cinq Monts sacrés orientés et dans de nombreux espaces « hiérophaniques »). Le Ciel, ou la divinité suprême qui l'habitait, fut d'abord un ancêtre dynastique (au temps des Shang-Yin), puis, dans le cours de la dynastie des Zhou, il se dépersonnalise. Mais il reste une puissance mâle dont l'épouse est la Terre. À ce couple hiérogamique correspondent ici-bas le Roi et la Reine.

Selon une représentation fort répandue, le Ciel avait neuf étages, ou bien on croyait à l'existence de neuf cieux superposés avec neuf portes ; inversement, dans les profondeurs de la Terre, il y avait neuf étages, domaine des eaux abyssales et qu'on appelait les « Neuf Sources ».

À des époques indéterminées, la pensée savante élabora un certain nombre de concepts multivalents, dont certains joueront le rôle de catégories : ce sont le dao et le de, le yin et le yang, les Cinq Éléments, l'espace-temps, à quoi il faut ajouter les emblèmes divinatoires du Yi jing (le Livre des mutations) utilisés à des fins spéculatives.

Le Dao est le principe d'ordre qui gouverne la totalité du cosmos et lui assure son unité. À vrai dire, le terme, dont le sens propre est « chemin », est employé avec des valeurs différentes selon les contextes (conduire, mettre en rapport, dire, doctrine). Toutes les écoles philosophiques et religieuses ont leur dao et prétendent révéler « le » Dao, autrement dit se croient aptes à maintenir ou restaurer l'ordre universel. Le taoïsme (école du Dao) fut ainsi nommé parce que les philosophes de cette école, Laozi en particulier, donnèrent au Dao une dimension métaphysique nouvelle.

Laozi

Laozi (Lao-Tseu), le sage taoïste de l'Antiquité chinoise, chevauchant son buffle. Encre et peinture sur soie, dynastie Ming (1368-1644). National Palace Museum, Taipeh, Taiwan. 

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On parlait aussi du dao royal : pouvoir magico-religieux des rois fondateurs de la civilisation. Il était le reflet fidèle du dao céleste ou naturel. Le souverain, représentant du Ciel, était astreint à une étiquette minutieuse qui adaptait son comportement aux rythmes naturels. Si les rites (li) ont toujours eu tant d'importance dans tous les milieux, c'est qu'ils étaient l'expression de l'ordre cosmique transposé dans la société humaine. Pour les Chinois, civilisation et nature ne s'opposent pas ; au contraire, tout désordre est un péché contre nature. Confucius et son école perfectionnèrent les rites de la noblesse féodale et en firent un principe fondamental de toute éthique et de tout gouvernement. Mais les paysans avaient eux aussi leurs rites propres, moins connus mais tout aussi importants. On connaît surtout leur comportement lors des fêtes saisonnières où, à leur façon, ils restauraient aussi l'ordre naturel et la cohésion de leurs structures sociales.

Le Dao est un principe universel, le De est un pouvoir qui se manifeste dans les réalisations particulières. Ainsi le roi, en incarnant en quelque sorte le dao céleste, exerce une action (mais sans intervention effective) sur la totalité du monde ; par son de, il exerce une action sur son entourage. À vrai dire, le de est plutôt le fait du ministre qui gouverne, alors que le roi ne fait que [...]

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Scène de prière à Hong Kong (Chine)
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