SOCIOLOGIE DE L'ART

Première génération : l'esthétique sociologique

Dans le prolongement des rares philosophes qui avaient mis en avant l'idée d'une détermination extra-esthétique de l'art (Hippolyte Taine, Philosophie de l'art, 1865 ; Charles Lalo, L'Art et la vie sociale, 1921), une première génération, rompant avec le traditionnel binôme de l'artiste et de l'œuvre, s'intéresse à la relation entre l'art et la société. Cette nouvelle « esthétique sociologique » émerge à la fois chez les penseurs marxistes, dans la philosophie de la première moitié du xx^e siècle, et chez quelques historiens de l'art atypiques.

On trouve dans la première catégorie le Russe Georges Plekhanov (L'Art et la vie sociale, 1912, trad. franç.,1950), le Hongrois Gyōrgy Lukács (Théorie du roman, 1920, trad. franç., 1963 ; Littérature, philosophie, marxisme, 1923, trad. franç., 1978), le Français Lucien Goldmann (Pour une sociologie du roman, 1964 ; Le Dieu caché, 1956), ou les Anglais Francis Klingender (Art and the Industrial Revolution, 1947), Frederick Antal (Florence et ses peintres. La peinture florentine et son environnement social, 1947, trad. franç., 1991) et Arnold Hauser (Histoire sociale de l'art et de la littérature, 1951, trad. franç., 1982), qui propose en plusieurs volumes une explication de toute l'histoire de l'art à partir du matérialisme historique, les œuvres d'art étant interprétées comme un reflet des conditions socio-économiques.

Dans la deuxième catégorie, ce sont les philosophes de l'école de Francfort qui s'apparentent à la sociologie de l'art, par leur intérêt pour les relations entre l'art et la vie sociale. Mais en stigmatisant le « social » et les « masses », tout en idéalisant la culture et l'individu, ils s'éloignent non seulement de la tradition marxiste, mais aussi des fondements désidéalisants et désautonomisants de la sociologie de l'art. Ainsi, Theodor Adorno (Philosophie de la nouvelle musique, 1949, trad. franç., 1962 ; Théorie esthétique, 1970, trad. franç., 1974) défend l'autonomie de l'art et de l'individu contre la « massification ». Quant à Walter Benjamin (L'Œuvre d'art à l'époque de sa reproductibilité technique, 1936), il tente de faire converger l'idéal progressiste et les phénomènes culturels – deux valeurs propres aux avant-gardes, politiques et artistiques – en analysant l'art comme un moyen d'émancipation des masses face à l'aliénation imposée par la société.

Enfin, le troisième courant de l'esthétique sociologique provient de l'histoire de l'art : dans une tradition ouverte en philosophie par le vitalisme de Jean-Marie Guyau (L'Art au point de vue sociologique, 1887), il s'agit de pointer ce en quoi l'art peut être le révélateur, et non plus l'effet, de réalités collectives, visions du monde ou « formes symboliques ». Cette histoire de l'art « sociologisante » a été illustrée en France par Pierre Francastel (Peinture et société, naissance et destruction d’un espace plastique, de la Renaissance au cubisme, 1951 ; Études de sociologie de l'art, 1970), qui met par exemple en évidence la construction de l'espace plastique par la vision picturale, ou insiste sur les conditions matérielles et techniques de la production artistique (Art et technique aux XIX^e et XX^e siècles, 1956). L'art, affirme-t-il, n'est pas un « reflet », il est « une construction, un pouvoir d'ordonner et de préfigurer. L'artiste ne traduit pas, il invente ». C'est dans une inspiration analogue que s'inscrivent les recherches de Hubert Damisch (Théorie du nuage, 1972) ou de Jean Duvignaud (Sociologie du théâtre, 1965 ; Sociologie de l'art, 1972).

Des perspectives novatrices[...]