CÉVENOL PROPHÉTISME

Déjà avant la révocation de l'édit de Nantes (oct. 1685) et aussi par la suite, après la mort des principaux chefs camisards en 1704, mais surtout au cours de ces vingt années d'intervalle, des inspirés, prophètes et prophétesses, apparaissent dans le sud-est de la France, au sein d'un protestantisme pourtant marqué par la tradition calviniste et hostile à l'illuminisme. Ce phénomène s'explique par l'application « à la rigueur » de l'édit, qui précède la révocation de celui-ci. La contradiction alors est grande entre, d'une part, le loyalisme qui caractérise les théologiens et pasteurs, sauf rares exceptions, à l'endroit du roi, ainsi que les espoirs des « accommodeurs », et, d'autre part, le démembrement, voire la désintégration, souvent sous la contrainte, des communautés réformées et, surtout, la disparition de la quasi-totalité du corps pastoral, forcé à la « conversion » ou à l'exil. En l'absence des pasteurs, c'est le fonds de la piété protestante, joint à un appel à la repentance, et, souvent, une prédication sur la délivrance prochaine qui vont s'exprimer, en termes bibliques, par la bouche d'enfants, de femmes, puis de « prophètes ». Des visions, des « miracles », des transes et autres « merveilles » accréditent ces ministres surgis en dehors de tout cadre institutionnel et de toute « discipline ».

L'histoire de ce mouvement n'est pas aisée à établir. Elle a d'abord été consignée dans des rapports des autorités chargées d'enquêtes et de poursuites, dans les écrits de personnalités hostiles à divers titres (tels les Écrits et Lettres de l'évêque de Nîmes, Fléchier, ou l'Histoire du fanatisme de notre temps de D. Brueys, Utrecht, 1737), dans des recueils et des Mémoires, dont les récits sont altérés par la censure, ainsi que par l'hagiographie (ainsi, les Mémoires de J. Cavalier, ou le Théâtre sacré des Cévennes, édité à Londres, en 1707). Enfin, à l'exception de Jurieu dont les Lettres pastorales aux fidèles qui gémissent sous la captivité de Babylone (1686-1 […]