2. L'image chrétienne, rythmes et changements
• L'image aux premiers temps du Christianisme
À partir de ses observations sur les derniers siècles du Moyen Âge, Hans Belting a élargi sa recherche à une période plus longue de l'histoire, afin de prendre en compte les débuts des images et des arts figurés dans le christianisme. Depuis l'Antiquité jusqu'au concile de Trente (1545) et jusqu'aux avatars contemporains, il a composé le tableau, riche et varié, de l'expérience humaine des images, qu'elles soient cultuelles, privées ou, tout simplement, décoratives. Dans sa synthèse, parue en Allemagne en 1990, puis traduite en France en 1998, il a porté l'attention, pour chacun des cas étudiés, sur la situation historique des expériences successives des images (Image et culte. Une histoire de l'art avant l'époque de l'art, Cerf, Paris, 1998).
Le premier moment qu'il circonscrit est celui du monde antique, dans lequel des images matérielles des dieux et des héros étaient investies de contenus produits par les représentations mentales des hommes et des femmes de l'époque. Les images étaient chargées de rôles que les communautés ne pouvaient pas assurer et qu'elles avaient ainsi transférés vers des forces extérieures, mais au sens figuré, voire métaphorique, du terme, pour mieux resserrer leur identité collective. Au iiie siècle, puis surtout à partir du vie siècle, ces images furent dotées par le christianisme d'un ensemble de valeurs spirituelles qui, peu à peu, les firent placer à part, tant par rapport au groupe que par rapport aux images plus anciennes, mythologiques ou autres, celles des sectes en particulier, tel le mithraïsme. Devenues chrétiennes pour certaines d'entre elles, ces images prirent une autre signification, qui débordait le cadre des pratiques courantes et était fondée en partie sur le dogme de l'Incarnation de Jésus-Christ. Dans cette situation nouvelle, l'Église garantissait la relation référentielle entre le corps du Christ et les images. Celles-ci avaient pour mission de faire sentir concrètement, de traduire par des signes et des couleurs, une présence qui demeurait seulement intelligible aux yeux du croyant. L'image chrétienne reposait sur une « vision intellectuelle », ainsi que l'a montré André Grabar (Les Origines de l'esthétique médiévale, Macula, Paris, 1992).
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