BEAU ET LAID (philosophie)

La dichotomie du beau et du laid trouve en philosophie son illustration première dans la figure de Socrate, personnage énigmatique et contradictoire aux yeux de ses contemporains fascinés par la beauté des formes corporelles et artistiques : Socrate, en effet, est à la fois celui qui a la plus belle âme, et celui dont le visage est le plus laid. Si l'apparence n'est plus le signe de la beauté intérieure, mais un leurre qui dissimule la vraie beauté, dès lors la beauté –  et son négatif, la laideur – n'aura plus à être admirée dans des exemples incarnés, telle la belle vierge du Hippias majeur, mais devra faire l'objet d'une investigation intellectuelle orientée vers l'harmonie des Idées et de l'âme qui les contemple.

Pour Platon, le Beau (kalon), au-delà de ses manifestations sensibles, constitue par excellence l'objet de l'erôs. Cet amour est présenté dans Le Banquet (385-370 av. J.-C.) comme un processus qui élève l'âme du sensible à l'intelligible, l'amour des beaux corps conduisant insensiblement à l'amour de la sagesse, à la philosophie. Si le Beau est par excellence intellectuel, dès lors les artistes, indéfectibles amoureux du sensible, se voient exclus de la cité idéale dépeinte dans La République, inaptes qu'ils sont à se hisser au niveau harmonieux de la juste proportion à laquelle se conforme l'âme raisonnable.

Par l'entremise de Plotin, qui approfondit dans les traités sur le Beau et le Beau intelligible des Ennéades (iii^e siècle) la hiérarchie du Banquet en direction du Beau intelligible et désigne comme laid « tout ce qui n'est pas dominé par une forme et par une raison », la pensée chrétienne reprend à son compte la distinction de l'âme et du corps pour penser la beauté. Fondant l'universalité du beau non plus sur l'ordre des Idées, mais sur la véracité divine, saint Augustin, dans ses Confessions (397-401), assimile la beauté à ce qui est susceptible d'élever l'âme vers Dieu. La beauté véritable n'est ni celle des artistes ni celle des corps : les notions trad […]