TOYNBEE ARNOLD JOSEPH (1889-1975)

4.  Histoire et religion

Si le processus suivi par chaque civilisation est analogue et suit une trajectoire cyclique, cette répétition périodique n'exclut pas un mouvement plus général, progressif, un sens de l'histoire qui se définit, en termes métaphysico-religieux, comme un rapport à la transcendance. Dans cette perspective, les grandes religions (et pas seulement le christianisme) ne sont pas de simples phénomènes de civilisation, mais les manifestations privilégiées de la marche spirituelle de l'humanité.

Dans les derniers volumes de A Study of History, les présupposés théologiques de la pensée de Toynbee s'affirment nettement. Les civilisations n'ont d'importance, en définitive, que par leur apport religieux. En ce sens, l'apparition des Églises universelles, qui correspond à la désagrégation des civilisations, peut être pour ces dernières l'occasion d'une transfiguration et d'une palingénésie, c'est-à-dire d'un passage du plan historique au plan métahistorique. Dans la plus pure tradition augustinienne, Toynbee assigne donc à l'histoire la fonction de réaliser les plans de la Providence divine et d'œuvrer à l'instauration de la Cité de Dieu.

Ce glissement, de plus en plus affirmé, d'une problématique qui se voulait scientifique à une méditation s'appuyant sur une foi religieuse syncrétiste, n'a pas manqué d'être dénoncé. D'une façon générale, l'accueil des historiens à l'œuvre de Toynbee a été extrêmement critique. Les erreurs et les lacunes sont nombreuses, la notion de civilisation n'est jamais définie rigoureusement, et la civilisation gréco-romaine joue trop visiblement un rôle de paradigme. Mais il faut surtout dire que la plupart des concepts clés de Toynbee, défi-réponse, mimèsis, retrait-retour, nemèsis de la créativité, breakdown, ont une signification essentiellement morale et s'appliquent trop facilement aux cas les plus divers pour avoir une valeur heuristique. L'utilisation journalistique qui en a souvent été faite est révélatrice des séductions, mais aussi des limites de cette « philosophie de l'histoire ».